¿Por qué el Señor es percibido de forma diferente por las distintas personas, cuando es único?
A través de Māyā, el poder externo del Señor, la naturaleza material está en constante transformación, o vikāra. En cierto sentido, por tanto, la naturaleza material es ‘irreal’, es decir, asat. Pero como Dios es la realidad suprema y está presente en todas las cosas, y todas las cosas son Su poder, los objetos y energías materiales poseen cierto grado de realidad. Por eso algunas personas ven un aspecto de la energía material y piensan: Esto es la realidad, mientras que otras ven un aspecto diferente de la energía material y piensan: No, esto es la realidad. Como almas condicionadas, estamos cubiertos por diferentes configuraciones de la naturaleza material, y por eso describimos la Verdad Suprema o al Señor Supremo según nuestra visión limitada. Sin embargo, incluso las cualidades de la naturaleza material que nos cubren, como nuestra inteligencia, mente y sentidos condicionados, son reales (siendo el poder del Señor Supremo), y, por lo tanto, a través de todas estas cosas podemos percibir, más o menos subjetivamente, a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el presente verso declara: pratīyase: Tú eres percibido. Además, sin la manifestación de las cualidades que cubren la naturaleza material, la creación no podría cumplir su propósito, a saber, permitir a las almas condicionadas hacer su mejor intento de disfrutar sin Dios para que, finalmente, comprendan la futilidad de tal noción ilusoria.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 63 – Texto 38
