Por muy fuerte que sea una mujer, debe estar dispuesta a seguir las decisiones de su marido y satisfacerlo en todas las circunstancias. Así, su vida será exitosa. Cuando la esposa se convierte en tan irritable como el marido, es probable que su hogar se vea afectado o, en última instancia, se rompa por completo. Hoy en día, la esposa con frecuencia no muestra sumisión, lo que provoca que la vida familiar se quiebre incluso por incidentes menores. Tanto la esposa como el esposo pueden aprovecharse de las leyes de divorcio. Sin embargo, según la ley Védica, no existen tales leyes, y una mujer debe ser educada para ser respetuosa de la voluntad de su esposo. Los occidentales consideran que esto representa una mentalidad de servidumbre para la esposa, pero en realidad, no es así; es una estrategia mediante la cual una mujer puede ganar el corazón de su marido, por más irritable o cruel que él sea.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 3 – Texto 10.

Los médicos celestiales, como los Asvini-kumaras, podían restaurar la vida juvenil incluso a individuos de edad avanzada. De hecho, los grandes yoguis, gracias a sus poderes místicos, pueden devolver la vida a un cuerpo inerte si su estructura se encuentra en buen estado. Ya hemos abordado este tema en relación a los soldados de Bali Maharaja y su tratamiento por Sukracarya. Aunque la ciencia médica actual no ha descubierto cómo resucitar un cuerpo muerto o infundir energía juvenil en un cuerpo anciano, estos versos nos sugieren que tal tratamiento es posible si uno accede al conocimiento de la información védica. Los Asvini-kumaras eran expertos en Ayurveda, al igual que Dhanvantari. Cada rama de la ciencia material tiene una perfección que alcanzar, y para lograrla, es necesario consultar la literatura védica. La máxima perfección consiste en convertirse en un devoto del Señor. Para alcanzar esta perfección, es esencial estudiar el Srimad-Bhagavatam, considerado el fruto maduro del árbol del deseo védico (nigama-kalpa-taror galitam phalam).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 3 – Texto 11.

Para aquellos que están inmersos en lo material, es necesario el control de los sentidos. Sin embargo, los sentidos de un devoto están todos dedicados al servicio del Señor, lo que implica que ya están bajo control. param drstva nivartate (Bg. 2.59). Los sentidos de un devoto no se sienten atraídos por el disfrute material. A pesar de que el mundo material está lleno de dificultades, el devoto considera que este mundo también es espiritual, ya que todo está orientado al servicio del Señor. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material radica en la actitud de servicio. Nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Cuando no hay una mentalidad de servicio hacia la Suprema Personalidad de Dios, las acciones de uno son materiales.
prapanci-kataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.256)
Lo que no se dedica al servicio del Señor se considera material, y no se debe renunciar a nada que esté dedicado a ello. Al construir un rascacielos o un templo, puede haber el mismo entusiasmo, pero los esfuerzos son diferentes, ya que uno es material y el otro espiritual. Las actividades espirituales no deben confundirse con las materiales ni abandonarse. Nada relacionado con Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es material. Un devoto que entiende esto se mantiene siempre en actividades espirituales, y por lo tanto ya no se siente atraído por las actividades materiales (param drstva nivartate).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 4 – Texto 25.

Cuando una persona lleva a cabo sacrificios rituales de acuerdo con lo establecido en los Vedas, es necesario contar con brahmanas competentes, conocidos como yajnika-brahmanas. Sin embargo, en Kali-yuga hay una falta de tales brahmanas. Por lo tanto, el sacrificio recomendado en esta época es el sankirtana-yajna (yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah). En lugar de gastar dinero de manera innecesaria en yajnas que son difíciles de realizar en esta era de Kali debido a la falta de yajnika-brahmanas, una persona inteligente elige llevar a cabo el sankirtana-yajna. Sin yajnas adecuados que satisfagan a la Suprema Personalidad de Dios, habrá escasez de lluvia (yajnad bhavati parjanyah). Así, la realización de yajna es fundamental.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 4 – Texto 22.

La Suprema Personalidad de Dios es autosuficiente, pero para disfrutar de Su dicha trascendental, necesita la colaboración de Sus devotos. En Vrindavana, por ejemplo, aunque el Señor Krishna es completo en Sí mismo, anhela la ayuda de Sus devotos, como los vaqueros y las gopis, para amplificar Su felicidad trascendental. Estos devotos puros, que pueden incrementar la capacidad de placer de la Suprema Personalidad de Dios, son, sin duda, muy queridos por Él. La Suprema Personalidad de Dios no solo goza de la compañía de Sus devotos, sino que, dado que es ilimitado, desea aumentar indefinidamente el número de Sus devotos. Por esta razón, desciende al mundo material para inspirar a los no devotos y a las entidades vivientes rebeldes a regresar a casa, de vuelta a Dios. Él les invita a rendirse a Él porque, siendo ilimitado, desea incrementar Su cantidad de devotos de manera infinita. El movimiento de la conciencia de Krishna es un esfuerzo por aumentar constantemente el número de devotos puros del Señor Supremo. Es indiscutible que un devoto que contribuye en este propósito de satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios se convierte indirectamente en un controlador del Señor Supremo. Aunque el Señor Supremo posee seis opulencias, no experimenta felicidad trascendental sin Sus devotos. Un ejemplo que se puede mencionar en este contexto es que si un hombre muy rico carece de hijos, no siente felicidad plena. De hecho, en ocasiones, un hombre adinerado adopta un hijo para completar su dicha. La ciencia de la felicidad trascendental es comprendida por el devoto puro. Por lo tanto, el devoto puro se ocupa continuamente en aumentar la felicidad trascendental del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 4 – Texto 64

Un vaisnava a menudo se convierte en objeto de envidia para los no devotos, incluso si ese no devoto es su propio padre. Un ejemplo claro es Hiranyakasipu, que albergaba envidia hacia Prahlada Maharaja; sin embargo, esta envidia perjudicó, en última instancia, al propio Hiranyakasipu más que a Prahlada. Cada acto que Hiranyakasipu cometió contra su hijo fue tomado muy en serio por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, cuando Hiranyakasipu intentó matar a Prahlada, el Señor intervino personalmente y eliminó a Hiranyakasipu. Así, es el agresor, y no el devoto atacado, quien sufre las consecuencias de sus acciones.

Aunque una joya suele considerarse preciosa, puede volverse peligrosa si se coloca sobre la cabeza de una serpiente. Del mismo modo, un no devoto materialista que alcanza un éxito notable en el conocimiento o la austeridad representa un riesgo para la sociedad. Por ejemplo, científicos eruditos han desarrollado armas atómicas que amenazan a toda la humanidad. El proverbio manina bhusitah sarpah kim asau na bhayankarah ilustra esta idea, ya que una serpiente adornada con una joya sigue siendo igual de peligrosa. Durvasa Muni, un brahmin muy erudito con habilidades místicas, carecía del carácter noble necesario para ejercer su poder sabiamente. Como resultado, se volvió extremadamente peligroso. La Suprema Personalidad de Dios no favorece a aquellos que abusan de sus poderes místicos con fines egoístas. De acuerdo con las leyes de la naturaleza, tal abuso de poder es, en última instancia, perjudicial no para la sociedad en su conjunto, sino para el individuo que lo utiliza indebidamente.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 4 – Texto 69 & 70

Las escrituras vedicas enseñan que este mundo material fue creado por la mirada de la Suprema Personalidad de Dios (sa aiksata, sa asrjata). La divinidad suprema puso su mirada en el mahat-tattva, o energía material total, y a través de este movimiento, todo tomó forma. Los pensadores occidentales atribuyen a veces la causa inicial de la creación a la explosión de un fragmento. Si uno piensa en este fragmento como la energía material total, el mahat-tattva, queda claro que este último fue movilizado por la mirada del Señor, y así la mirada del Señor es la causa original de la creación material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 5 – Texto 5

El término Sudarshana se traduce como «visión auspiciosa». El cakra de Sudarshana representa la mirada de la Personalidad Suprema de Dios a través de la cual manifiesta todo el mundo material, como se indica en los textos védicos: sa aiksata, sa asrjata. Este cakra de Sudarshana, atesorado por el Señor, cuenta con miles de radios. Actúa como el aniquilador de la fuerza de todas las demás armas, elimina la oscuridad y resalta el poder del servicio devocional. Además, es fundamental para mantener los principios religiosos y erradicar las actividades irreligiosas. Sin Su gracia, el universo lucharía por existir; por lo tanto, el cakra de Sudarshana es utilizado por la Personalidad Suprema de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 5 – Texto 5 e Introducción.

En el instante de la muerte, el cuerpo físico se consume en el fuego, y si ya no existe el deseo de placer material, el cuerpo sutil también se extingue, permitiendo que el alma pura permanezca. Este concepto está respaldado por el Bhagavad-gita (tyaktva deham punar janma naiti). Cuando un individuo se libera de la esclavitud de los cuerpos material, físico y sutil, y permanece como alma pura, regresa a su verdadero hogar, a Dios, para servir al Señor. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti: regresa a casa, a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 6 – Texto 54

Como se afirma en el Bhagavad-gita (9.32), striyo vaisyas tatha sudras te ‘pi yanti param gatim. Las mujeres no son consideradas muy efectivas en el seguimiento de los principios espirituales, pero si una mujer tiene la suerte de conseguir un marido adecuado que sea espiritualmente avanzado y si ella siempre se compromete en su servicio, ella también obtiene el mismo beneficio que su marido. Aquí se dice claramente que las esposas de Saubhari Muni también entraron en el mundo espiritual por la influencia de su marido. No eran aptas, pero como eran fieles seguidoras de su marido, también entraron en el mundo espiritual con él. Así, una mujer debe ser una fiel servidora de su marido, y si el marido está espiritualmente avanzado, la mujer obtendrá automáticamente la oportunidad de entrar en el mundo espiritual.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 6 – Texto 55.

Saubhari Muni, con su experiencia práctica, aconseja a quienes buscan trascender el mundo material que renuncien a la compañía de individuos obsesionados por los placeres sexuales y la acumulación de riquezas. Este consejo también es respaldado por Sri Caitanya Mahaprabhu:
niskincanasya bhagavad-bhajanonmukasya param param jigamisor bhava-sagarasya
sandarsanam visayinam atha yositam ca ha hanta hanta visa-bhaksanato ‘py asadhu
(Caitanya-candrodaya-nataka 8.27)
Así, para una persona que desea sinceramente navegar en el océano material y dedicarse al servicio amoroso y desinteresado del Señor, observar a un materialista entregarse a los placeres sensoriales o ver a una mujer con inclinaciones similares es aún más nocivo que consumir veneno deliberadamente.» Aquella persona que busca la liberación total de los enredos materiales debe dedicarse al servicio amoroso del Señor y evitar la compañía de materialistas o de quienes están atrapados por los intereses sexuales. Cada materialista tiende a priorizar los deseos sexuales. Por lo tanto, se aconseja claramente que un individuo digno y santo se mantenga alejado de aquellos con inclinaciones mundanas. Saubhari Muni se lamenta de estar mal acompañado, incluso en las profundidades del agua, ya que las influencias negativas de los peces motivados por el sexo han provocado su caída. Así, un lugar aislado carece de seguridad si la compañía no es favorable.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 6 – Texto 51

El deseo material es como un fuego ardiente. Si este fuego se alimenta continuamente con gotas de grasa, solo se hará más intenso y nunca se extinguirá. Así, el intento de satisfacer los deseos materiales mediante la satisfacción de las propias necesidades materiales fracasará inevitablemente. En la civilización contemporánea, todo el mundo está centrado en el crecimiento económico, de manera similar a la incesante adición de grasa al fuego material. Aunque los países occidentales han alcanzado el pináculo de la civilización material, sus habitantes permanecen insatisfechos. La verdadera satisfacción reside en la conciencia de Krishna. Esto se afirma en el Bhagavad-gita (5.29), donde Krishna declara:

bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram

suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati

El sabio, conociendo en Mí la meta última de todos los sacrificios y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y amigo de todos los seres vivos, alcanza la paz frente al sufrimiento material. Por lo tanto, uno debe abrazar la conciencia de Krishna y progresar en ella siguiendo asiduamente los principios regulativos. Al hacerlo, uno puede alcanzar una vida eterna, llena de felicidad, paz y conocimiento.

Fuente: .C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 6 – Texto 48

En realidad, se ha observado que quienes adoran regularmente a la Madre Ganges, simplemente al bañarse en sus aguas, gozan de muy buena salud y gradualmente se convierten en devotos del Señor. Este es el efecto de sumergirse en el agua del Ganges. Todos los shastras védicos recomiendan bañarse en el Ganges, y quien sigue este camino seguramente obtendrá una liberación total de todas las reacciones pecaminosas. Un ejemplo práctico de esto es que los hijos de Maharaja Sagara ascendieron a los planetas celestiales cuando el agua del Ganges tocó sus cenizas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 9 – Texto 14.

Según el diccionario Amara-kosa, bhruno’rbhake bala-garbhe: la palabra bhruna se refiere tanto a la vaca como a la entidad viviente en embrión. De acuerdo con la cultura védica, destruir el embrión no desarrollado del alma en el vientre es tan pecaminoso como matar a una vaca o a un brahmana. En el embrión, la entidad viviente está presente en una etapa no desarrollada. La teoría científica moderna de que la vida es solo una combinación de sustancias químicas carece de fundamento; los científicos no pueden crear seres vivos, ni siquiera aquellos que nacen de los óvulos. La idea de que los científicos pueden replicar una situación química similar a la de un óvulo y generar vida a partir de ella no tiene sentido. Si bien se puede aceptar la teoría de que una combinación química puede tener vida, estos individuos no son capaces de crear tal combinación. Este verso alude a bhrunasya vadham—la matanza de un bhruna, o la destrucción del embrión. Aquí se plantea un desafío a la literatura védica. La comprensión burda y atea de que la entidad viviente es simplemente una combinación de materia es una muestra de la ignorancia más profunda.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 9 – Texto 31.

Eka-patni-vrata, aceptar sólo una esposa, fue el glorioso ejemplo dado por Lord Ramacandra. Uno no debe aceptar más de una esposa. En aquellos días, por supuesto, la gente se casaba con más de una esposa. Incluso el padre de Lord Ramacandra aceptó más de una esposa. Pero Lord Ramacandra, como rey ideal, sólo aceptó una esposa, la madre Sita. Cuando la madre Sita fue secuestrada por Ravana y los Raksasas, el Señor Ramacandra, como la Suprema Personalidad de Dios, podría haberse casado con cientos y miles de Sitas, pero para enseñarnos lo fiel que era a su esposa, luchó con Ravana y finalmente lo mató. El Señor castigó a Ravana y rescató a Su esposa para instruir a los hombres a tener una sola esposa. Lord Ramacandra mostró un carácter sublime al aceptar solo a una esposa, sirviendo de ejemplo para los jefes de familia. Un cabeza de familia debe seguir el ideal del Señor Ramacandra, que ejemplifica cómo ser una persona perfecta. Vivir como cabeza de familia, con esposa e hijos, no es reprochable siempre que se haga conforme a los principios del varnasrama-dharma. Aquellos que viven de acuerdo con esos principios, ya sean jefes de familia, brahmacaris o vanaprasthas, son igualmente valiosos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 10 – Texto 54.

Si el gobierno es inestable y carece de regulación, se genera un clima de miedo en la población. Actualmente, este riesgo es constante debido a la naturaleza del gobierno del pueblo. En este tipo de gobierno, no hay un rey ksatriya debidamente preparado; cuando una persona con carisma logra acumular votos, se convierte en ministro o presidente, sin haber recibido la formación de los eruditos brahmanas expertos en los shastras. En efecto, observamos que en algunos países el gobierno cambia de partido en partido, lo que lleva a quienes están a cargo a preocuparse más por mantener su posición que por garantizar la satisfacción de los ciudadanos. La civilización védica ofrece una preferencia por la monarquía. La población valoraba el gobierno de Lord Ramacandra, así como los de Maharaja Yudhisthira, Maharaja Pariksit, Maharaja Ambarisa y Maharaja Prahlada. Existen numerosos ejemplos de un gobierno ejemplar bajo un monarca. Gradualmente, el sistema democrático parece ser insuficiente para las necesidades de la ciudadanía, lo que lleva a algunos partidos a considerar la opción de elegir un dictador. Una dictadura es análoga a una monarquía, pero sin un líder capacitado. En realidad, la felicidad del pueblo se alcanzará cuando un líder competenete, ya sea un monarca o un dictador, asuma el control del gobierno y dirija a la población de acuerdo con las normas establecidas en las escrituras autorizadas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 13 – Texto 12.

En Satya-yuga solo existía un Veda, no cuatro. Posteriormente, antes del inicio del Kali-yuga, este único Veda, el Atharva Veda (o, según algunos, el Yajur Veda), se dividió en cuatro: Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva, para facilitar su comprensión en la sociedad humana. En Satya-yuga, el único mantra era oṁkāra (oṁ tat sat). El mismo concepto de oṁkāra se manifiesta en el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A menos que uno sea un brāhmaṇa, no puede pronunciar oṁkāra y obtener el resultado deseado. Sin embargo, en Kali-yuga, casi toda la población se considera śūdra, no capacitada para pronunciar el praṇava, oṁkāra. Por ello, los śāstras han recomendado el canto del Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Oṁkāra es un mantra, o mahā-mantra, y Hare Kṛṣṇa también lo es. La intención de pronunciar oṁkāra es dirigirse a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva (oṁ namo bhagavate vāsudevāya). Del mismo modo, el propósito de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa es el mismo. Hare significa «¡Oh energía del Señor!», Kṛṣṇa se traduce como «¡Oh Señor Kṛṣṇa!», Rāma como «¡Oh Señor Supremo, oh supremo disfrutador!». El único Señor venerable es Hari, quien es la meta de los Vedas (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Al rendir culto a los semidioses, en realidad se adoran diferentes aspectos del Señor, como si se regaran las ramas y ramitas de un árbol. Pero adorar a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios que lo abarca todo, es como verter agua en la raíz del árbol, nutriendo así el tronco, las ramas, las ramitas, las hojas, etc. En Satya-yuga la gente sabía cómo satisfacer sus necesidades simplemente adorando a Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Este mismo objetivo se puede alcanzar en la Era de Kali mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, tal como se indica en el Bhāgavatam. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet. Simplemente al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno se libera de la esclavitud de la existencia material y, por lo tanto, se vuelve apto para regresar a casa, de vuelta a Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 14 – Texto 48.

Cāṇakya Paṇḍita ha advertido que viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: No deposites tu confianza en las mujeres ni en los políticos. A menos que alcancemos un estado de conciencia espiritual, todo el mundo está sujeto a condicionamientos y defectos, especialmente las mujeres, que a menudo son consideradas menos astutas que los hombres. Las mujeres han sido comparadas con śūdras y vaiśyas (striyo vaiśyās tathā śūdrāḥ). En el plano espiritual, sin embargo, cuando uno alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, las distinciones entre hombres, mujeres, śūdras y otros se vuelven triviales. En este contexto, Urvaśī, una mujer con una comprensión de la naturaleza femenina, comentó que el corazón de una mujer es similar al de un zorro astuto. Un hombre que no controla sus sentidos puede ser presa de esas mujeres astutas. Sin embargo, si uno logra controlar sus sentidos, el riesgo de ser engañado por tales encantos femeninos se reduce enormemente. Cāṇakya Paṇḍita también aconseja que si uno tiene una esposa similar a un zorro astuto, es mejor renunciar a la vida familiar y retirarse al bosque.

mātā yasya gṛhe nāsti bhāryā cāpriya-vādinī

araṇyaṁ tena gantavyaṁ yathāraṇyaṁ tathā gṛham (Cāṇakya-śloka 57).

Los que viven en hogares guiados por la conciencia de Kṛṣṇa deben tener cuidado con la naturaleza engañosa de las esposas. Cuando una esposa es obediente y sigue la conciencia de Kṛṣṇa de su marido, el hogar se transforma en un lugar seguro. En caso contrario, se debe abandonar la vida en pareja y buscar la soledad en el bosque.

hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (Bhāg. 7.5.5)

El camino ideal es retirarse al bosque y buscar refugio a los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 14 – Texto 36

La palabra akṣauhiṇī se refiere a una unidad militar compuesta por 21,870 carros y elefantes, 109,350 soldados de infantería y 65,610 caballos. Aquellos versados en la ciencia conocen que un patti consiste en un carro, un elefante, cinco soldados de infantería y tres caballos. También saben que un senāmukha equivale a tres patties. Tres senāmukhas forman un gulma, tres gulmas constituyen un gaṇa, y tres gaṇas se conocen como un vāhinī. A su vez, tres vāhinīs han sido denominadas pṛtanā, tres pṛtanās equivalen a un camū, y tres camūs se denominan anīkinī. Los sabios consideran que diez anīkinīs forman un akṣauhiṇī. Según los expertos en cálculos, un akṣauhiṇī comprende 21,870 carros y la misma cantidad de elefantes. La infantería asciende a 109,350 soldados, mientras que la caballería cuenta con 65,610 caballos. Esta es la definición de un akṣauhiṇī.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 15 – Texto 30.

Ir a la naturaleza y vivir en armonía con los animales, mientras se medita sobre la Personalidad Suprema de la Divinidad, es el camino para desprenderse de los deseos materiales. Si no se eliminan estos deseos, la mente permanece contaminada por el mundo material. Así, para liberarse de la esclavitud del nacimiento, la muerte, el envejecimiento y la enfermedad, se aconseja, después de cierta edad, retirarse al bosque. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Después de los cincuenta años, es necesario renunciar voluntariamente a la vida familiar e ir al bosque. El mejor lugar para esto es Vṛndāvana, donde se puede establecer un vínculo con la Personalidad Suprema de la Divinidad, que nunca abandona este lugar. Cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en Vṛndāvana es el medio más efectivo para liberarse de la servidumbre material, ya que este entorno fomenta la meditación sobre Kṛṣṇa. Vṛndāvana está lleno de numerosos templos, y en uno o varios de ellos, es posible observar la forma suprema en los aspectos de Rādhā-Kṛṣṇa o Kṛṣṇa-Balarāma y meditar sobre estas manifestaciones. Según las palabras brahmaṇy adhyāya, es crucial concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman. Este Parabrahman es Kṛṣṇa, como destaca Arjuna en la Bhagavad-gītā (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa y su morada, Vṛndāvana, son inseparables. Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana es tan sagrado como Kṛṣṇa. Por lo tanto, si tienes la oportunidad de vivir en Vṛndāvana y no te consideras un pretendiente, sino que concentras tu mente en Kṛṣṇa, serás liberado de las cadenas materiales. Sin embargo, incluso en Vṛndāvana, la mente no se purificará si se está perturbado por deseos materiales. Es importante no vivir en Vṛndāvana mientras se cometen ofensas, ya que una existencia llena de ofensas es comparable a la de los monos y cerdos que allí habitan. Muchos monos y cerdos viven en Vṛndāvana, preocupados por sus deseos sexuales. Aquellos que llegan a Vṛndāvana inmersos en el deseo sexual deben abandonar este lugar inmediatamente para no profanar los pies de loto del Señor. Muchas personas desinformadas utilizan Vṛndāvana para satisfacer sus deseos corporales, pero no son mejores que los monos y cerdos. Quienes están bajo la influencia de māyā, y en particular de los deseos materiales, son calificados como māyā-mṛga. De hecho, cualquier persona atrapada en la condición material es un māyā-mṛga. Se dice: māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa para manifestar una misericordia incondicional hacia los māyā-mṛgas, los habitantes del mundo material que sufren por deseos materiales. Es esencial seguir los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y siempre meditar en Kṛṣṇa en el pleno esfuerzo de la conciencia de Kṛṣṇa. Así, una persona será elegible para vivir en Vṛndāvana, y su vida será exitosa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 19 – Texto 19.

Tras muchos años de buscar el placer en el mundo material, el rey Yayāti se cansó de esta felicidad efímera. Una vez que hubo satisfecho su gusto por los placeres materiales, inventó una historia sobre una cabra y un macho cabrío que reflejaba sus propias experiencias y la compartió con su amada Devayānī. La historia es la siguiente: En un bosque, una cabra buscaba diversas verduras cuando se topó con un pozo. Dentro del pozo, vio a otra cabra y, atraída por ella, logró liberarla del espacio confinado, lo que condujo a su unión. Un día, sin embargo, la cabra vio al macho cabrío en compañía de otra cabra, lo que la enfureció. Desilusionada, lo abandonó y regresó a su amo brāhmaṇa, contándole la infidelidad de su marido. Enfurecido, el brāhmaṇa maldijo a la cabra, despojándola de sus poderes sexuales. La cabra suplicó perdón y finalmente recuperó su condición anterior. Disfrutaron de su vida en común durante muchos años, pero la cabra seguía insatisfecha.

Maharaja Yayāti se comparó a sí mismo con la cabra y a Devayānī con la otra cabra, iluminando así la dinámica entre hombres y mujeres. Al igual que una cabra vaga en busca de placer sensual, una mujer sin un hombre es como una cabra atrapada en un pozo, luchando por sobrevivir. Una mujer necesita la protección de un hombre para encontrar la felicidad. Por lo tanto, una mujer debe buscar refugio con su padre, como hizo Devayānī bajo la protección de Śukrācārya; tras esto, el padre debe otorgar a su hija a una pareja adecuada que pueda proporcionarle seguridad. Esto se ilustra claramente en la vida de Devayānī. Cuando el rey Yayāti la rescató del pozo, sintió un inmenso alivio y le pidió que se casara con él. Ninguna cantidad de riqueza puede satisfacer el deseo insaciable. Estos deseos son como un fuego; verter ghee sobre las llamas no lo extingue. Para extinguir este fuego, necesitamos adoptar un enfoque diferente. Por ello, las escrituras aconsejan cultivar la inteligencia para renunciar a vidas de indulgencia. A quienes tienen un entendimiento limitado les suele resultar difícil renunciar a los placeres sensoriales, especialmente en lo que se refiere al sexo, ya que una mujer hermosa puede engañar incluso al más sabio. Sin embargo, el rey Yayāti abandonó sus apegos mundanos, distribuyendo su riqueza entre sus hijos. Adoptó la vida de un mendicante o sannyāsī, desprendiéndose de todos los deseos materiales y dedicándose al servicio devocional del Señor, alcanzando finalmente la perfección. Una vez liberada de sus ideas preconcebidas, Devayānī también se dedicó al servicio del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 19 – Introducción & Texto 3

Un hijo salva a su padre del castigo en la otra vida; de ahí proviene el término ‘putra’. Según este concepto, cuando se presentan conflictos entre el padre y la madre, es el padre quien es liberado por el hijo, no la madre. Sin embargo, si la esposa permanece fiel y devota a su marido, cuando el padre se salva, la madre también se beneficia. Esta relación subraya que el divorcio no es aceptado en la literatura védica. A la esposa siempre se le aconseja ser casta y leal a su esposo, ya que esta fidelidad le permite liberarse de las circunstancias materiales adversas. Las escrituras afirman: ‘putro nayati naradeva yama-kṣayāt’: ‘El hijo salva a su padre del poder de Yamarāja’. No menciona ‘putro nayati mātaram’: ‘El hijo salva a su madre’. El padre, que proporciona la semilla, se salva, mientras que la madre, como depósito, no. Por lo tanto, el marido y la mujer no deben separarse bajo ninguna circunstancia; si educan a su hijo para que sea un vaiṣṇava, ese hijo puede, en última instancia, salvar tanto al padre como a la madre de las garras de Yamarāja y de los sufrimientos de una existencia infernal.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Noveno Canto, Capítulo 20 – Texto 22.