La diferencia entre un mayawadi y un devoto puro.

Muchos de los llamados devotos creen que en el estado condicionado podemos adorar a la Personalidad Divina, pero que en última instancia no existe una personalidad. Afirman que, puesto que la Verdad Absoluta es informe y carente de personalidad, podemos imaginar momentáneamente una forma personal de la Verdad Absoluta impersonal, pero tan pronto como nos liberamos, el culto a la forma venerada desaparece. Esta es la teoría propuesta por la filosofía Mayavada. En realidad, los impersonalistas no se basan en la existencia de la Persona Suprema, sino en su resplandor corporal personal, que se denomina brahmajyoti. Aunque este brahmajyoti no es diferente de Su cuerpo personal, esta clase de unidad (fundirse en el resplandor corporal de la Personalidad Divina) no es aceptada por un devoto puro, porque los devotos se dedican a un placer mayor que el llamado placer de fundirse en Su existencia. El mayor placer es servir al Señor. Los devotos siempre están pensando en cómo servirle; siempre están ideando formas de servir al Señor Supremo, incluso en medio de los mayores obstáculos de la existencia material.
Los mayavadis aceptan la descripción de los tiempos del Señor como relatos, pero en realidad no son relatos, son hechos históricos. Los devotos puros aceptan los relatos de los tiempos del Señor no como historias, sino como la Verdad Absoluta. Las palabras mama paurusani son significativas. Los devotos están muy apegados a la glorificación de las actividades del Señor, mientras que los mayavadis ni siquiera pueden imaginar estas actividades. Según ellos, la Verdad Absoluta es impersonal. Sin existencia personal, ¿cómo puede haber actividad? Los impersonalistas consideran las actividades mencionadas en el Srimad-Bhagavatam, Bhagavadgita y otra literatura Védica como historias ficticias y por lo tanto las interpretan de la manera más maliciosa. No tienen idea de la Divina Personalidad. Ellos innecesariamente meten sus narices en las escrituras y las malinterpretan para engañar al público inocente. Las actividades de la filosofía Mayavada son muy peligrosas para el público, y es por eso que el Señor Caitanya nos ha advertido que nunca escuchemos a un Mayavadi acerca de ninguna escritura. Echarán a perder todo el proceso, y la persona que los escuche nunca podrá emprender el camino del servicio devocional para alcanzar la perfección más elevada, o sólo podrá hacerlo después de mucho tiempo.
Kapila Muni afirma claramente que las actividades bhakti, o actividades de servicio devocional, son trascendentales para mukti, que constituye pancama-purushartha. Generalmente, los individuos se entregan a actividades religiosas, al desarrollo económico y a la búsqueda de la gratificación de los sentidos, con la idea última de llegar a ser uno con el Señor Supremo (mukti). Sin embargo, el bhakti trasciende todas estas actividades. Así, el Srimad-Bhagavatam comienza afirmando que todas las formas de pretendida religiosidad se han alejado de su contenido y se han perdido. Las actividades rituales encaminadas al desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y el deseo de fusión con el Señor Supremo, una vez agotada la gratificación de los sentidos, son todas rechazadas categóricamente en el Bhagavatam. Este texto está dirigido especialmente a los devotos puros, que permanecen constantemente en conciencia de Krishna, se dedican a las actividades del Señor y glorifican estas actividades trascendentales. Los verdaderos devotos adoran las actividades trascendentales del Señor en Vrindavana, Dvaraka y Mathura, tal como se describen en el Srimad-Bhagavatam y otros puranas. Los filósofos Mayavadi los descartan como historias ficticias, cuando en realidad son temas importantes y encantadores, que sólo pueden ser apreciados plenamente por los devotos. Esta es la diferencia fundamental entre un Mayavadi y un devoto puro.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Tercer Canto, Capítulo 25 – Texto 34.