Pourquoi le Seigneur est-il perçu différemment selon les personnes, alors qu’il est unique ?
Par l’intermédiaire de Māyā, la puissance externe du Seigneur, la nature matérielle est dans un état constant de transformation, vikāra. Dans un certain sens, la nature matérielle est donc irréelle, asat. Cependant, parce que Dieu est la réalité suprême, et parce qu’Il est présent dans toutes les choses, et que toutes les choses sont Sa puissance, les objets matériels et les énergies possèdent un certain degré de réalité. C’est pourquoi certaines personnes voient un aspect de l’énergie matérielle et pensent : C’est la réalité, tandis que d’autres voient un aspect différent de l’énergie matérielle et pensent : Non, c’est la réalité. En tant qu’âmes conditionnées, nous sommes couverts par différentes configurations de la nature matérielle, et nous décrivons donc la Vérité Suprême ou le Seigneur Suprême en fonction de notre vision corrompue. Pourtant, même les qualités de la nature matérielle qui nous recouvrent, telles que notre intelligence, notre mental et nos sens conditionnés, sont réelles (étant la puissance du Seigneur Suprême) ; par conséquent, à travers toutes ces choses, nous pouvons percevoir, de manière plus ou moins subjective, la Personnalité Suprême de la Divinité. C’est pourquoi le présent verset déclare : pratīyase : Tu es perçu. En outre, sans la manifestation des qualités de couverture de la nature matérielle, la création ne pourrait pas remplir son objectif : à savoir, permettre aux âmes conditionnées de faire leur meilleure tentative pour jouir sans Dieu afin qu’elles comprennent finalement la futilité d’une telle notion illusoire.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Dixième Chant, Chapitre 63 – Texte 38
