Una vez, un asura llamado Kālanemi tuvo seis hijos, llamados Haṁsa, Suvikrama, Krātha, Damana, Ripurmardana y Krodhahantā. Eran conocidos como los ṣaḍ-garbhas, o seis garbhas, y todos eran igualmente poderosos y expertos en asuntos militares. Estos ṣaḍ-garbhas renunciaron a la asociación de Hiraṇyakaśipu, su abuelo, y se sometieron a grandes austeridades para satisfacer al Señor Brahmā, quien, satisfecho, accedió a concederles cuantas bendiciones desearan. Cuando el Señor Brahmā les preguntó qué deseaban, los ṣaḍ-garbhas respondieron: Querido Señor Brahmā, si deseas concedernos una bendición, concédenos la de no ser asesinados por ningún semidiós, mahoraga, Yakṣa, Gandharva-pati, Siddha, Cāraṇa o ser humano, ni por grandes sabios que dominen perfectamente sus penitencias y austeridades. Brahmā comprendió su intención y les concedió su deseo. Pero cuando Hiraṇyakaśipu se enteró de estos hechos, se enfadó mucho con sus nietos. Habéis renunciado a mi asociación y os habéis ido a adorar al Señor Brahmā, declaró, y por eso ya no os tengo ningún afecto. Habéis intentado salvaros de las manos de los semidioses, pero os maldigo así: vuestro padre nacerá como Kaṁsa y os matará a todos, pues naceréis como hijos de Devakī. Debido a esta maldición, los nietos de Hiraṇyakaśipu tuvieron que nacer del vientre de Devakī y ser asesinados por Kaṁsa, a pesar de que él había sido previamente su padre.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Notas adicionales.

La Suprema Personalidad de Dios ordenó a Yoga-māyā que desorientara a Sus asociados en Sus pasatiempos y confundiera a demonios como Kaṁsa. Como se mencionó anteriormente, yoga-māyāṁ samādiśat. Para servir al Señor, Yoga-māyā apareció junto con Mahā-māyā. Mahā-māyā se refiere a yayā sammohitaṁ jagat, «aquel que desconcierta a todo el mundo material». De esta afirmación debe entenderse que Yoga-māyā, en su expansión parcial, se convierte en Mahā-māyā y desorienta a las almas condicionadas. En otras palabras, toda la creación se divide en dos categorías: trascendental o espiritual, y material. Yoga-māyā rige el mundo espiritual, mientras que su expansión parcial como Mahā-māyā rige el mundo material. Como se menciona en el Nārada-pañcarātra, Mahā-māyā es una expansión parcial de Yoga-māyā. Este texto aclara que la Suprema Personalidad tiene una potencia que a veces se describe como Durgā. El Brahma-saṁhitā dice, chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā. Durgā no es diferente de Yoga-māyā. Cuando alguien comprende correctamente a Durgā, se libera de inmediato, ya que Durgā es originalmente la potencia espiritual, hlādinī-śakti, por cuya misericordia uno puede entender fácilmente a la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmād. Sin embargo, la mahā-māyā-śakti es una cobertura de Yoga-māyā, y por lo tanto se la llama la potencia de cobertura. A través de esta potencia de cobertura, todo el mundo material es confundido (yayā sammohitaṁ jagat). En conclusión, confundir a las almas condicionadas y liberar a los devotos son ambas funciones que pertenecen a Yoga-māyā. La transferencia del embarazo de Devakī y mantener a la madre Yaśodā en un profundo sueño fueron acciones realizadas por Yoga-māyā. Mahā-māyā no puede actuar sobre tales devotos, ya que ellos siempre están liberados. Pero aunque no es posible que Mahā-māyā controle a las almas liberadas o a la Suprema Personalidad de Dios, confundió a Kaṁsa. La acción de Yoga-māyā al presentarse ante Kaṁsa fue una acción de Mahā-māyā, no de Yoga-māyā. Yoga-māyā ni siquiera puede ver o tocar a personas contaminadas como Kaṁsa. En Caṇḍī, en el Mārkaṇḍeya Purāṇa, Capítulo Once, Mahā-māyā dice: “Durante el vigésimo octavo yuga en el período de Vaivasvata Manu, naceré como la hija de Yaśodā y seré conocida como Vindhyācala-vāsinī.”

La diferencia entre los dos māyās, Yoga-māyā y Mahā-māyā, se explica de la siguiente manera. El rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las gopīs y el desconcierto que experimentaban las gopīs respecto a sus maridos, suegros y otros parientes eran manifestaciones de Yoga-māyā, sobre las cuales Mahā-māyā no ejercía influencia alguna. El Bhāgavatam proporciona suficiente evidencia al afirmar claramente, yoga-māyām upāśritaḥ. Por otro lado, existían asuras liderados por Śālva y kṣatriyas como Duryodhana, quienes, a pesar de haber sido testigos del portador de Kṛṣṇa, Garuḍa, y de la forma universal, carecían de servicio devocional y no podían reconocer que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios. Este desconcierto también existía, pero era resultado de mahā-māyā. De este modo, se puede concluir que la māyā que aleja a una persona de la Suprema Personalidad de Dios se denomina jaḍa-māyā, mientras que la māyā que opera en la plataforma trascendental se conoce como yoga-māyā. Cuando Nanda Mahārāja fue llevado por Varuṇa, pudo observar la opulencia de Kṛṣṇa, pero a pesar de ello, lo veía como su hijo. Tales sentimientos de amor paternal en el ámbito espiritual son manifestaciones de yoga-māyā, no de jaḍa-māyā o mahā-māyā. Esta es la perspectiva de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Notas adicionales.

A veces es necesario actuar con sutileza en situaciones delicadas, tal como lo hizo Vasudeva para proteger a su esposa. El mundo material es complejo y, para cumplir con sus deberes, a menudo es inevitable adoptar cierta diplomacia. Vasudeva hizo todo lo posible para proteger a su esposa y permitir el nacimiento de Kṛṣṇa. Esto demuestra que es posible actuar con diplomacia con el fin de preservar a Kṛṣṇa y Sus intereses. Según el plan ya establecido, Kṛṣṇa debía aparecer a través de Vasudeva y Devakī para eliminar a Kaṁsa, por lo cual Vasudeva debía actuar para salvar la situación. Aunque todos los eventos fueron orquestados de antemano por Kṛṣṇa, un devoto debe hacer su mejor esfuerzo para trabajar en pro de los designios de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es todopoderoso, pero un devoto no debe permanecer inactivo y confiar únicamente en Él. Esta idea también está presente en la Bhagavad-gītā. Aunque Kṛṣṇa hace todo por Arjuna, este nunca elige quedarse pasivo como un caballero tranquilo. Por el contrario, da lo mejor de sí mismo para llevar a cabo la guerra y lograr la victoria.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Texto 53.

En la Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti: Después de abandonar su cuerpo material, el devoto regresa a su morada divina. Esto implica que el devoto es guiado inicialmente hacia el universo particular donde el Señor se encuentra en ese momento para llevar a cabo Sus actividades. Existen innumerables universos y el Señor se manifiesta continuamente en uno de ellos. Por ello, Sus actividades se conocen como nitya-līlā, o pasatiempos eternos. La encarnación del Señor como niño en la casa de Devakī sucede una y otra vez en un universo tras otro. Así, el devoto es conducido primero al universo específico donde se están llevando a cabo las actividades del Señor. Como menciona la Bhagavad-gītā, incluso si un devoto no completa su servicio devocional, disfruta de la dicha de los mundos celestiales, donde residen las almas más piadosas, y luego renace en la casa de un śuci o un śrīmān, como un brāhmaṇa piadoso o un rico vaiśya (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate). Por lo tanto, un devoto puro, aunque no logre cumplir plenamente su servicio devocional, es transferido a un sistema planetario superior, donde se encuentran personas virtuosas. Desde allí, si su servicio devocional es completo, tal devoto es llevado al lugar donde se desarrollan las actividades del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Texto 23.

La lectura de la Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam debe ser realizada por individuos completamente desapegados de los deseos materiales (nivṛtta-tarṣaiḥ). Cada ser en este mundo material, desde Brahmā hasta la más pequeña hormiga, está motivado por deseos materiales orientados hacia la satisfacción de los sentidos. Sin embargo, mientras uno esté involucrado en esta búsqueda, es imposible comprender plenamente el valor del kṛṣṇa-kathā, ya sea en forma de la Bhagavad-gītā o del Śrīmad-Bhāgavatam.
Escuchar las alabanzas de la Personalidad Suprema de la Divinidad por parte de personas liberadas nos permitirá, sin duda, liberarnos de la esclavitud de las actividades materiales. Por el contrario, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam recitado por un orador profesional no nos ayudará realmente a alcanzar la liberación. El kṛṣṇa-kathā es, en verdad, muy simple. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa declara ser la Personalidad Suprema de la Divinidad. Él mismo dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: «Oh Arjuna, no hay verdad superior a Mí.» (Bg. 7.7) Al comprender simplemente este hecho – que Kṛṣṇa es la Personalidad Suprema de la Divinidad – es posible convertirse en una persona liberada. Sin embargo, en nuestra época, la gente a menudo se apega a escuchar la Bhagavad-gītā de individuos malintencionados que distorsionan su mensaje simple para su propio beneficio, perdiendo así la verdadera esencia de la enseñanza. Muchos eruditos, políticos, filósofos y científicos interpretan la Bhagavad-gītā a su manera errónea, y el gran público los escucha, ignorando las alabanzas de la Personalidad Suprema de la Divinidad expresadas por verdaderos devotos. Un devoto es alguien que no tiene otra motivación que servir al Señor al recitar la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, alentó la escucha de las alabanzas del Señor pronunciadas por una persona realizada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). A menos que uno sea personalmente un alma realizada en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, un neófito no debería acercarse a escuchar al Señor, ya que esto está estrictamente prohibido por Śrīla Sanātana Gosvāmī, quien cita el Padma Purāṇa:

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

Es crucial evitar escuchar a individuos que no se conforman al comportamiento Vaiṣṇava. Un Vaiṣṇava es nivṛtta-tṛṣṇa, es decir, no tiene objetivos materiales, su único propósito es predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Los supuestos eruditos, filósofos y políticos explotan la importancia de la Bhagavad-gītā distorsionando su significado para su propia agenda. Por ello, este verso resalta que el kṛṣṇa-kathā debe ser recitado por una persona que es nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī representa al recitador adecuado del Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja, al haber decidido abandonar su reino y su familia antes de enfrentar la muerte, encarna la persona capaz de escuchar. Un recitador calificado del Śrīmad-Bhāgavatam proporciona el remedio adecuado (bhavauṣadhi) a las almas condicionadas. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se esfuerza, por lo tanto, en formar predicadores calificados para recitar el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā a nivel mundial, permitiendo así que las personas en todas las regiones del mundo se beneficien de este movimiento y encuentren alivio frente a las tres miserias de la existencia material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Texto 4

Es natural que una persona que se enfrenta a una muerte prematura haga todo lo posible por salvarse. Se trata de una responsabilidad fundamental. Aunque la muerte es inevitable, es esencial para todos tratar de evitarla y resistirse a su llegada, porque todo ser vivo es intrínsecamente eterno. La muerte es vista como una consecuencia de la existencia material que llevamos, y la cultura védica hace hincapié en la importancia de escapar de la muerte (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti). Los individuos deben esforzarse por evitar la muerte y el renacimiento cultivando su vida espiritual y no aceptar pasivamente la muerte sin luchar. Una persona que no toma medidas contra la muerte no actúa con sabiduría.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 01 – Texto 48

El hijo de Rohiṇī también será celebrado como Saṅkarṣaṇa debido a que fue enviado desde el vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī. Se lo llamará Rāma por su capacidad para complacer a todos los habitantes de Gokula y se le conocerá como Balabhadra por su gran fuerza física. He aquí algunas razones por las que Balarāma es conocido como Saṅkarṣaṇa, Balarāma o, a veces, Rāma. En el mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – la gente a veces objeta que se considere a Rāma como Balarāma. Sin embargo, aunque los devotos del Señor Rāma puedan objetar, deben saber que no hay diferencia entre Balarāma y el Señor Rāma. Aquí, el Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que Balarāma también es conocido como Rāma (rāmeti). Por lo tanto, no es artificial hablar del Señor Balarāma como el Señor Rāma. Jayadeva Gosvāmī también habla de tres Rāmas: Paraśurāma, Raghupati Rāma y Balarāma. Todos ellos son Rāmas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 02 – Texto 13.

Debido a que Kṛṣṇa y Su energía aparecieron simultáneamente, la gente se ha agrupado generalmente en dos categorías: śāktas y Vaiṣṇavas, y a veces hay rivalidad entre ellos. En esencia, los que están interesados en el disfrute material son śāktas, mientras que los que están interesados en la salvación espiritual y en alcanzar el reino espiritual son Vaiṣṇavas. Puesto que las personas están generalmente interesadas en el placer material, desean adorar a Māyādevī, la energía de la Suprema Personalidad de Dios. Los Vaiṣṇavas, por otra parte, son śuddha-śāktas, o bhaktas puros, porque el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa indica adoración de la energía del Señor Supremo, Harā. Un Vaiṣṇava ora a la energía del Señor por la oportunidad de servir al Señor junto a Su energía espiritual. Así, los Vaiṣṇavas adoran a deidades como Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa y Rukmiṇī-Dvārakādhīśa, mientras que los durgā-śāktas adoran a la energía material bajo diferentes nombres.
Los nombres por los que Māyādevī es conocida en diferentes lugares han sido enumerados por Vallabhācārya de la siguiente manera: en Vārāṇasī se la conoce como Durgā, en Avantī se la llama Bhadrakālī, en Orissa se la conoce como Vijayā, y en Kulahāpura se la conoce como Vaiṣṇavī o Mahālakṣmī. (En Bombay hay representantes de Mahālakṣmī y Ambikā.) En el país conocido como Kāmarūpa se la conoce como Caṇḍikā, en el norte de la India se llama Śāradā, y en Cabo Comorín se denomina Kanyakā. Así, se difunde con distintos nombres en diversos lugares.
Śrīla Vijayadhvaja Tīrthapāda, en su Pada-ratnāvalī-ṭīkā, ha explicado los significados de las diversas representaciones. Māyā se conoce como Durgā porque es difícil acercarse a ella, como Bhadrā porque es auspiciosa, y como Kālī porque tiene un color azul profundo. Por ser la energía más poderosa, se la conoce como Vijayā; por ser una de las diferentes energías de Viṣṇu, se la llama Vaiṣṇavī; y por disfrutar de este mundo material y ofrecer facilidades para el placer material, se la conoce como Kumudā. Siendo severa con Sus enemigos, los asuras, se la conoce como Caṇḍikā, y debido a que proporciona toda clase de facilidades materiales, se la llama Kṛṣṇā. De este modo, la energía material recibe distintos nombres y se encuentra en diversos lugares de la superficie del globo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 02 – Textos 11-12

Śrī Caitanya Mahāprabhu, en sus enseñanzas a Rūpa Gosvāmī, explicó:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Cc. Madhya 19.151)

Al recibir la gracia del guru y de Kṛṣṇa, uno puede obtener la semilla de la devoción, conocida como bhakti-latā. La obligación del guru es identificar los medios adecuados, tomando en cuenta el momento, la situación y el devoto en particular, para fomentar la dedicación al servicio devocional, el cual Kṛṣṇa acepta de aquellos que anhelan regresar a Él. Tras vagar por el universo, un alma afortunada busca la guía de un acharya que le enseñe las maneras correctas de servir, asegurando que su servicio sea aceptado por la Suprema Personalidad de Dios. Esta orientación simplifica el recorrido del devoto hacia su meta final. Por lo tanto, el deber del acharya es discernir los métodos mediante los cuales los devotos pueden servir, en conformidad con las enseñanzas de las escrituras. Rūpa Gosvāmī facilitó esto a los devotos futuros al recopilar textos devocionales importantes como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Es responsabilidad del acharya proporcionar literatura que asista a los recién llegados en la adopción del camino del servicio, lo que les permite ser dignos de un retorno al reino divino a través de la gracia del Señor. En el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, este camino también es promovido y practicado. Se instruye a los devotos a evitar cuatro actividades pecaminosas: relaciones sexuales ilícitas, intoxicación, consumo de carne y apuestas, y se les anima a cantar dieciséis rondas al día. Esta orientación es genuina. Dado que el canto constante puede no ser factible en países occidentales, es preferible no intentar imitar a Haridāsa Ṭhākura y seguir, en cambio, el método prescrito. Kṛṣṇa acepta a aquellos que cumplen diligentemente con los principios y prácticas establecidos en diferentes textos autorizados. El acharya ofrece un método seguro para navegar por el océano de la ignorancia, utilizando la barca de los pies de loto del Señor; si este método se sigue con cuidado, los devotos eventualmente alcanzarán su objetivo gracias a la gracia del Señor. Esta metodología se denomina ācārya sampradāya. Como se menciona en el Padma Purāṇa, sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ, el ācārya sampradāya es completamente auténtico. Por tanto, es fundamental adherirse a la ācārya sampradāya; de lo contrario, los esfuerzos pueden ser infructuosos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 2 – Texto 31

En general, los fieles no caen, pero en caso de que eso ocurra, el Señor siempre los protege debido a su devoción. Así, incluso si los devotos enfrentan dificultades, permanecen lo suficientemente fuertes para superar los obstáculos. Hemos observado que nuestro movimiento por la conciencia de Kṛṣṇa enfrenta muchos opositores, como los «desprogramadores», quienes han presentado demandas contra nuestros devotos. Pensábamos que esto tomaría mucho tiempo para resolverse, pero gracias a la protección de la Personalidad Suprema de la Divinidad, nos sorprendió ganar el juicio en un solo día. Por lo tanto, un asunto que debería haber tomado años se resolvió en un día, gracias a la promesa de protección de la Personalidad Suprema de la Divinidad, como se menciona en el Bhagavad-gītā (9.31): kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «Oh hijo de Kuntī, declara sin dudar que Mi devoto nunca perecerá». La historia está llena de ejemplos de devotos como Citraketu, Indradyumna y Mahārāja Bharata, quienes, a pesar de sus caídas circunstanciales, recibieron protección. Por ejemplo, Mahārāja Bharata, debido a su apego a un ciervo, pensó en él en el momento de su muerte y, por lo tanto, se convirtió en un ciervo en su próxima vida (yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram). Sin embargo, gracias a la protección divina, el ciervo recordó su relación con el Señor y nació en una noble familia bráhmana, donde sirvió con devoción (śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ‘bhijāyate). De manera similar, Citraketu cayó y se convirtió en un demonio, Vṛtrāsura, pero también fue protegido. Así, incluso si se cae en la práctica del bhakti-yoga, el devoto es finalmente salvado. Si un devoto está firmemente arraigado en el servicio devocional, la Personalidad Suprema de la Divinidad le asegura su protección (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Incluso en caso de una caída circunstancial, el devoto está bajo la protección de Mādhava.
El término Mādhava tiene un significado profundo. Mā, la madre Lakṣmī, fuente de todas las riquezas, siempre acompaña a la Personalidad Suprema de la Divinidad, y si un devoto está en relación con ella, todas las riquezas del Señor están a su disposición.
yatra yogeśvaraḥ kṛṣhṇo yatra pārtho dhanur-dharaḥ
tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama (Bg. 18.78)
Donde están la Personalidad Suprema de la Divinidad, Kṛṣṇa, y su devoto Arjuna, Pārtha, allí hay victoria, prosperidad, poder y moralidad. Las riquezas de un devoto no son el resultado de acciones kármicas ordinarias. Un devoto está constantemente protegido por las riquezas del Señor Supremo, de las que nadie puede despojarlo (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Por lo tanto, ningún adversario puede vencer a un devoto. Es esencial que un devoto no se aparte deliberadamente del camino de la devoción. Un fiel puede estar seguro de la protección de la Personalidad Suprema de la Divinidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 02 – Texto 33.

Los devotos eruditos consideran incluso los momentos de angustia como una manifestación de la presencia del Señor Supremo. Cuando un devoto enfrenta dificultades, percibe esa angustia como una encarnación divina, destinada a aliviarlo o a purificar su alma de la contaminación del mundo material. Dado que vivimos en este mundo, nos enfrentamos a diversas pruebas. Así, un devoto ve la angustia como una de las manifestaciones del Señor. Tat te ‘nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). Por lo tanto, un devoto considera la angustia como una inmensa gracia del Señor, ya que se da cuenta de que está siendo purificado de toda impureza. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (Bg. 12.7). La aparición de la angustia es un proceso destinado a ayudar al devoto a escapar de este ciclo de mṛtyu-saṁsāra, o la repetición incesante de nacimiento y muerte. Para salvar el alma que se entrega a Sus manos de esta sucesión de reencarnaciones, el Señor le ofrece un poco de angustia para purificarla. Esta comprensión escapa a los no devotos, pero el devoto, como vipaścit, o erudito, puede comprenderlo. Mientras que un no devoto se perturba por el sufrimiento, un devoto lo acepta como una manifestación del Señor. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. El devoto entiende que solo hay una única Personalidad Suprema y ninguna entidad secundaria. Ekam evādvitīyam. Así, solo existe el Señor, manifestándose a través de diferentes energías.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 02 – Texto 28

Śrīla Rūpa Gosvāmī definió el modelo supremo de servicio devocional como ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam, es decir, cultivar la conciencia de Kṛṣṇa de manera favorable. Kaṁsa también era consciente de Kṛṣṇa, pero al verlo como su adversario, su conciencia de Kṛṣṇa, aunque intensamente desarrollada, no le fue beneficiosa. Una conciencia de Kṛṣṇa cultivada positivamente trae una felicidad plena, al punto que una persona consciente de Kṛṣṇa no considera el kaivalya-sukham, o la disolución en la existencia de Kṛṣṇa, como una verdadera ganancia. De hecho, kaivalyaṁ narakāyate. Para una persona consciente de Kṛṣṇa, incluso la fusión en la existencia de Kṛṣṇa, o Brahman, que buscan los impersonalistas, se percibe como algo desagradable. Kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Los Karmīs aspiran a ser elevados a los planetas celestiales, pero una persona consciente de Kṛṣṇa considera tal elevación como una ilusión sin valor. Durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate. Los yogīs se esfuerzan por dominar sus sentidos para encontrar la felicidad, pero una persona consciente de Kṛṣṇa ignora las prácticas del yoga. No teme al mayor de los enemigos, a saber, los sentidos, que son comparados con serpientes. Para una persona consciente de Kṛṣṇa que cultiva su conciencia de Kṛṣṇa de manera favorable, la felicidad buscada por los karmīs, jñānīs y yogīs se considera insignificante.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 02 – Texto 24.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se manifestó en este mundo y brindó Sus enseñanzas en beneficio de toda la humanidad. Sin embargo, hay individuos desorientados que lo perciben erróneamente como una persona común, distorsionando las enseñanzas de la Bhagavad-gītā para su propio beneficio. Muchos comentadores de la Bhagavad-gītā tienden a interpretarla a través de la perspectiva del placer sensorial. En particular, eruditos y políticos contemporáneos han adoptado la tendencia de ver la Bhagavad-gītā como mera ficción. Sus incorrectas interpretaciones amenazan no solo sus propias carreras, sino también las de otros. En cambio, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa se opone activamente a considerar a Kṛṣṇa como una entidad mítica y desafía la idea de que la Batalla de Kurukṣetra fue simbólica o que la Bhagavad-gītā carece de verdad. Por último, para aquellos que buscan verdaderamente el éxito, es esencial leer la Bhagavad-gītā en su contexto original. Śrī Caitanya Mahāprabhu destacó la importancia de las enseñanzas de la Bhagavad-gītā: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. Para alcanzar la más alta realización en la vida, se debe aceptar la Bhagavad-gītā tal como ha sido revelada por el Señor Supremo. Al adoptar la Bhagavad-gītā de esta manera, toda la humanidad puede lograr la perfección y la felicidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 03 – Texto 45

Devakī era hija de un kṣatriya y poseía una aguda comprensión del juego político. Al principio, ella llamó la atención de Kaṁsa respecto a sus atroces acciones, incluyendo el asesinato de sus propios hijos. Posteriormente, intentó suavizar la situación sugiriendo que finalmente sus actos estaban predestinados por el destino, y que, por lo tanto, no eran completamente su culpa. Finalmente, le suplicó que le regalara a su hija. En el ámbito político, el éxito puede buscarse a través de diversas estrategias: primero mediante la represión (dama), luego mediante el compromiso (sāma) y, por último, solicitando un regalo (dāna). Devakī comenzó con la represión al confrontar a Kaṁsa por los horribles asesinatos de sus hijos, luego pasó al compromiso al eximirlo de responsabilidad y, al final, pidió un favor. Según se desprende de la historia del Mahābhārata, o «Gran India», las esposas e hijas de la clase dominante, los kṣatriyas, estaban familiarizadas con el juego político, aunque nunca encontramos a una mujer ocupando el puesto de jefa ejecutiva. Esto se alinea con los mandatos del Manu-saṁhitā, pero lamentablemente, hoy en día se desprecia dicho texto, y los Āryans, miembros de la sociedad védica, no pueden hacer nada al respecto. Tal es la naturaleza del Kali-yuga.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 04 – Texto 05

Está prohibido comparar a Nārāyaṇa, incluso con semidioses como Brahmā y Śiva, y mucho menos con otros.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

Cualquiera que considere que semidioses como Brahmā y Śiva están al mismo nivel que Nārāyaṇa, sin duda debe ser considerado un delincuente. No debemos equiparar a los semidioses con Nārāyaṇa, pues incluso Śaṅkarācārya lo ha prohibido (nārāyaṇaḥ paro ‘vyaktāt). Además, como se menciona en los Vedas, eko nārāyaṇa āsīn na brahmā neśānaḥ: En el principio de la creación, solo existía la Suprema Personalidad, Nārāyaṇa, y no había Brahmā ni Śiva. Así, quien recuerda a Nārāyaṇa al final de su vida alcanza la perfección de la vida (ante nārāyaṇa-smṛtiḥ).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 13 – Texto 56.

En realidad, no morimos. En el momento de la muerte, simplemente permanecemos inertes durante cierto tiempo, igual que durante el sueño. Por la noche, dormimos y todas nuestras actividades se detienen, pero en cuanto nos levantamos, nuestra memoria vuelve inmediatamente y pensamos: Oh, ¿dónde estoy? ¿Qué debo hacer?. Esto se llama suptotthita-nyāya. Supongamos que morimos. Morir significa que permanecemos inertes durante un tiempo y luego reanudamos nuestras actividades. Esto sucede vida tras vida, dependiendo de nuestro karma o actividad, y de nuestro svabhāva, o naturaleza, basada en nuestras asociaciones. En nuestra existencia humana, si comenzamos a dedicarnos a la práctica espiritual, podemos recuperar nuestra verdadera vida y alcanzar la perfección. De lo contrario, nuestras vidas y actividades continúan según el karma, el svabhāva, el prakṛti y otros factores, lo que da lugar a ciclos continuos de nacimiento y muerte. Como explicó Bhaktivinoda Ṭhākura: “māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu bhāi”: Queridos hermanos, ¿por qué sois arrastrados por las olas de māyā?. Todos debemos esforzarnos por alcanzar la dimensión espiritual, donde nuestras actividades se vuelven eternas. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: este estado llega tras acumular los frutos de las acciones virtuosas a lo largo de muchas vidas. Janma-koṭi-sukṛtair na labhyate (Cc. Madhya 8.70). El movimiento de conciencia Kṛṣṇa tiene como objetivo detener el ciclo de koṭi-janma: nacimientos y muertes repetidos. En el transcurso de una vida, todo debe ser ordenado y alcanzada una existencia permanente. Esta es la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 13 – Texto 58

Los pensadores contemporáneos a menudo se sienten confundidos al analizar la psicología que fundamenta el comportamiento moral. Aunque cada ser vivo busca de manera intrínseca la autoconservación, existen situaciones en las que un individuo elige renunciar voluntariamente a sus propios intereses en favor de causas filantrópicas o patrióticas, como donar sus recursos para el beneficio de otros o sacrificar su vida por su país. Este comportamiento aparentemente altruista parece desafiar la noción de egocentrismo material y la autoconservación.

No obstante, como este versículo ilustra, un ser vivo se compromete al servicio de su sociedad, nación, familia, etc., porque estos lazos reflejan una comprensión ampliada del falso ego. Un patriota se percibe a sí mismo como un servidor leal de su gran nación y, en consecuencia, entrega voluntariamente su vida para satisfacer su sentido de orgullo. De igual manera, es evidente que las personas experimentan un gran placer al creer que están haciendo sacrificios por el bienestar de sus esposas e hijos. Al verse a sí misma como una defensora desinteresada de su supuesta familia y comunidad, una persona obtiene una satisfacción considerable de su ego. Así, para alimentar este sentido exagerado de falso ego, un individuo podría incluso estar dispuesto a dar su vida. Este comportamiento que parece contradictorio resalta aún más las complejidades de la existencia material, la cual carece de lógica y razón, al estar profundamente arraigada en una ignorancia sobre el alma no material.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 14 – Texto 50

Aunque el Señor Brahmā había suplicado nacer como una brizna de hierba en Vṛndāvana o incluso en los alrededores de Vṛndāvana, el Señor Kṛṣṇa, mediante Su silenciosa respuesta a las plegarias de Brahmā, indicó que Brahmā debía regresar a su propia morada. Brahmā debía primero completar su servicio de devoción hacia la creación universal; luego podría dirigirse a Vṛndāvana y recibir la misericordia de sus habitantes. En otras palabras, un devoto siempre debe prestar atención a cumplir adecuadamente con su servicio de devoción personal. Esto es de mayor importancia que intentar vivir en la morada del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 14 – Texto 41.

Un devoto sincero busca pacientemente la misericordia del Señor Supremo, incluso mientras sufre las dolorosas repercusiones de sus acciones pasadas. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa deja claro que un devoto que se consagra enteramente a Él ya no está sujeto a las consecuencias de su karma anterior. Sin embargo, un devoto puede seguir arrastrando vestigios de su estado mental pecaminoso, lo que incita al Señor a eliminar el persistente deseo de placer aplicando lo que pueden parecer medidas punitivas similares a reacciones pecaminosas. El propósito último de la creación de Dios es corregir la tendencia de la entidad viviente a buscar el placer independientemente del Señor. Por lo tanto, el castigo específico para un acto pecaminoso se adapta para eliminar el estado mental que condujo a esa acción. Aunque un devoto se haya consagrado al servicio del Señor, aún puede conservar una ligera inclinación a perseguir los placeres ilusorios de este mundo hasta que alcance la perfección completa en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Señor orquesta circunstancias especiales para eliminar este deseo residual de placer. La infelicidad experimentada por un devoto sincero no es simplemente una reacción kármica; por el contrario, representa la misericordia especial del Señor para animar a Su devoto a abandonar por completo el reino material y regresar a casa con Él, al reino de Dios.

Un devoto anhela regresar al reino del Señor. Por ello, acepta de buen grado la misericordiosa disciplina del Señor y continúa expresando su respeto y reverencia hacia Él a través de su corazón, sus palabras y sus actos. Tal verdadero siervo del Señor considera todas las dificultades como un pequeño sacrificio por la oportunidad privilegiada de la asociación personal con el Señor, convirtiéndose así en un hijo legítimo de Dios, como indica el término dāya-bhāk. Al igual que uno no puede alcanzar el sol sin transformarse en fuego, uno no puede acercarse al supremamente puro Señor Kṛṣṇa sin someterse a un riguroso proceso de purificación. Este proceso puede manifestarse como sufrimiento, pero es, en realidad, un remedio curativo concedido por el Señor mismo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 14 – Texto 08

«De vez en cuando, junto al profundo murmullo de las nubes tormentosas, surge un arco iris, como si fuera un arco sin cuerda. Normalmente, un arco se mantiene en su forma curvada gracias a una cuerda que une sus extremos; sin embargo, el arco iris se manifiesta sin tales ataduras, resplandeciendo en el cielo. De manera similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios se manifiesta en el mundo material, toma la apariencia de un ser humano común, aunque no está sujeta a ninguna limitación material. En la Bhagavad-gītā, el Señor aclara que Él se manifiesta a través de Su poder interno, que permanece intacto ante las restricciones del mundo exterior. Lo que los seres comunes ven como esclavitud, para la Personalidad de Dios es, en verdad, la esencia de la libertad.”

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 20 – Texto 18

En las noches lluviosas, el espectáculo de miles de luciérnagas brillando entre las copas de los árboles crea una ilusión de luz. Sin embargo, las verdaderas luminarias del cielo, como las estrellas y la luna, suelen quedar opacadas. De igual manera, en la era de Kali, los ateos y quienes tienen malas intenciones son frecuentemente los más visibles, eclipsando a aquellos que realmente siguen los principios védicos para la liberación espiritual. Este Kali-yuga se asemeja a un periodo nublado para la humanidad, donde el conocimiento auténtico es ofuscado por los avances de la civilización material. Entre las figuras destacadas se encuentran pensadores superficiales, ateos y quienes distorsionan las verdaderas enseñanzas religiosas, semejantes a luciérnagas, mientras que aquellos que se apegan estrictamente a las enseñanzas védicas son oscurecidos por la penumbra predominante de la era. La gente debería esforzarse por conectar con las verdaderas luminarias del cielo: el sol, la luna y las estrellas, en lugar de confiar en el brillo efímero de las luciérnagas. Al fin y al cabo, las luciérnagas no brindan ninguna iluminación real en la oscuridad. Así como las nubes pueden disiparse para revelar la luna y las estrellas incluso en épocas de lluvia, hay momentos de esperanza en este Kali-yuga. El movimiento védico, iniciado por el Señor Caitanya, que promueve el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, ofrece tal camino. Aquellos que verdaderamente buscan la iluminación deben abrazar este movimiento, en lugar de seguir la luz equivocada ofrecida por especuladores mentales y ateos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 20 – Texto 08

A menos que se logre un elevado nivel de devoción, resulta imposible enfocar la mente y el intelecto en Kṛṣṇa, quien representa la existencia espiritual pura. La autorrealización no consiste en eliminar el deseo, sino en elevarlo, aspirando únicamente al placer del Señor Kṛṣṇa. Las gopīs, indudablemente atraídas por Kṛṣṇa en un espíritu de amor conyugal, dirigieron por completo sus pensamientos y vidas hacia Él. De este modo, su deseo conyugal superó el simple deseo material y se transformó en la forma más sublime de amor a Dios que se haya experimentado en el universo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 22 – Texto 26

Si concebimos el karma como un sistema de leyes que genera consecuencias de acuerdo con nuestras acciones presentes, en última instancia, son nuestra esencia y nuestras decisiones las que configuran nuestro futuro. La felicidad y el sufrimiento que experimentamos en esta vida han sido moldeados por nuestras acciones anteriores, y ni siquiera los semidioses pueden alterar esta realidad. Se ven obligados a otorgarnos la prosperidad o la adversidad, la salud o la enfermedad, la alegría o el dolor que merecemos en función de nuestros actos pasados. No obstante, poseemos la libertad de elegir llevar a cabo acciones virtuosas o no, y las decisiones que tomemos influirán en nuestras experiencias venideras.

Por ejemplo, si ejercí la virtud en mi vida anterior, podría ser recompensado con una notable riqueza material en esta vida. Sin embargo, tengo la libertad de emplear esta riqueza para fines positivos o negativos, y mis elecciones serán las que definan mis futuras circunstancias. Así, aunque nadie puede modificar los resultados kármicos que le corresponden en esta vida, cada individuo tiene libre albedrío, que en última instancia determina su porvenir.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 24 – Texto 15.

Śrīla Śrīdhara Svāmī ha traducido ‘tapo-mayam’ como ‘lleno de conocimiento’. La palabra ‘tapas’, que generalmente significa ‘austeridad’, se deriva del verbo sánscrito ‘tap’, cuyo significado puede resumirse indicando las diferentes funciones del sol. ‘Tap’ significa ‘arder, brillar, calentar, etcétera’. El Señor Supremo es eternamente perfecto, por lo que aquí ‘tapo-mayam’ no indica que Su cuerpo trascendental esté destinado a austeridades, ya que estas las realizan las almas condicionadas para purificarse o para adquirir un poder determinado. Un ser perfecto y omnipotente no purifica ni adquiere poder: Él es eternamente puro y omnipotente. Por eso, Śrīdhara Svāmī ha comprendido inteligentemente que, en este caso, la palabra ‘tapas’ se refiere a la función de iluminación del sol e indica así que el cuerpo autoeficiente del Señor es omnisciente. La luz es un símbolo común del conocimiento. El otorgamiento espiritual del Señor no solo ilumina físicamente, como en el caso de una vela o una bombilla eléctrica; lo que es más importante, el cuerpo del Señor ilumina nuestra conciencia con conocimiento perfecto porque el otorgamiento del Señor es en sí mismo conocimiento perfecto.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 27 – Texto 04

La palabra svarūpa significa «Su propia forma o apariencia», pero también «Su propia condición, carácter o naturaleza.» Puesto que el Señor Kṛṣṇa, como espíritu puro, es indiferente a Su cuerpo, no hay absolutamente ninguna diferencia entre el Señor y Su forma visible. Por otra parte, en este mundo material, todas las almas condicionadas somos claramente diferentes de nuestros cuerpos, ya sean estos masculinos, femeninos, negros, blancos o de cualquier otra forma. Todos somos almas eternas, diferentes de nuestros cuerpos temporales y frágiles.

Cuando la palabra svarūpa se aplica a nosotros, se refiere principalmente a nuestra forma espiritual, pues nuestra «propia forma» es, de hecho, nuestra eterna «propia condición, carácter o naturaleza». Así pues, la condición liberada en la que la propia forma externa es la naturaleza espiritual más profunda se denomina svarūpa. Sin embargo, este término se refiere principalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 27 – Texto 04

La palabra śāntam significa ‘siempre en la misma forma’. Śāntam también puede significar ‘imperturbable, libre de pasión o purificado’. Según la filosofía védica, todos los cambios en este mundo son causados por la influencia de la pasión y la ignorancia. El modo de la pasión es creativo, mientras que el modo de la ignorancia es destructivo, y el modo de la bondad, sattva, es sereno y de apoyo. En muchos sentidos, este verso enfatiza que el Señor Kṛṣṇa está libre de los modos de la naturaleza. Las palabras viśuddha-sattvam, śāntam, dhvasta-rajas-tamaskam y guṇa-sampravāho na vidyate así lo indican. A diferencia de Kṛṣṇa, nosotros cambiamos de cuerpo debido a nuestra implicación con los modos de la naturaleza; las diversas transformaciones de las formas materiales son impulsadas por estos modos, que a su vez se ponen en movimiento por la influencia del tiempo. Por lo tanto, quien está libre de los modos materiales de la naturaleza es inmutable y está eternamente satisfecho en una existencia espiritual dichosa. Así, la palabra śāntam indica que el Señor es imperturbable al cambio, puesto que está libre de los modos materiales de la naturaleza.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 27 – Texto 04.

En el mundo moderno, los gobiernos de los países occidentales suelen elegirse mediante procesos democráticos, lo que significa que la población vincula su destino al de sus dirigentes. Cuando líderes arrogantes recurren a la violencia, son los ciudadanos que los eligieron quienes sufren las consecuencias de estas decisiones agresivas. Así pues, los ciudadanos de las naciones democráticas deben elegir líderes conscientes que apliquen la gobernanza de acuerdo con los principios divinos. Si no lo hacen, sus líderes materialistas, que ignoran la voluntad del Señor Supremo, seguramente se enfrentarán a graves repercusiones, y los votantes que apoyaron a estos líderes tendrán que soportar el peso de sus acciones.

Resulta sorprendente que en las democracias modernas, los líderes se consideren a sí mismos autoridades universales, mientras que el electorado, que ve a sus líderes como meros representantes y no como emisarios de Dios, también se considera a sí mismo responsable de la toma de decisiones de su nación. En consecuencia, las consecuencias mencionadas en este versículo son cada vez más relevantes para la población en general en el mundo actual.

Los individuos de la sociedad moderna no deben permitir que se les enseñen las duras lecciones de la naturaleza resultantes de su propia arrogancia; en su lugar, deben abrazar humildemente la voluntad de la omnipotente Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, fomentando así una era de razón, paz e iluminación generalizada.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 27 – Texto 07

Cuando el alma condicionada elige asociarse con cualidades materiales, se contamina con esas cualidades. Como se menciona en la Gītā (13.22), kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-yoni-janmasu. Por ejemplo, en presencia de una mujer atractiva, un hombre puede ceder a sus instintos inferiores y buscar satisfacer experiencias sexuales con ella. Al decidir conectar con las cualidades inferiores de la naturaleza, éstas se hacen intensamente evidentes en él. Se siente abrumado por el deseo y obligado a satisfacer sus intensos deseos una y otra vez. Debido a su mente dominada por la lujuria, todo lo que hace, piensa y dice está influido por su profundo apego al sexo. En otras palabras, al elegir alinearse con las cualidades lujuriosas de la naturaleza, ha permitido que éstas se manifiesten poderosamente en su interior, lo que finalmente le llevará a aceptar otro cuerpo material adaptado a su comportamiento regido por dichas cualidades.

Las cualidades inferiores -como la lujuria, la avaricia, la ira y la envidia- se describen como abudha-liṅga-bhāvāḥ, que indican estados de ignorancia. De hecho, como Śrīla Śrīdhara Svāmī ha señalado en su comentario, la aparición de los modos de la naturaleza corresponde a la aparición de un cuerpo material específico. Se explica claramente en los textos védicos que el alma condicionada adquiere un cuerpo particular, lo abandona, y luego toma otro, sólo en función de su relación con los modos de la naturaleza (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya). Así, decir que uno participa de los modos de la naturaleza es decir que uno acepta tipos particulares de cuerpos adecuados a las cualidades materiales particulares con las que uno está relacionado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 27 – Texto 05

Śrī Kṛṣṇa es la esencia de todos los seres, su más amado amigo y protector. Como se menciona en el Undécimo Canto del Bhāgavatam (11.5.41):

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam

Oh Rey, aquel que ha dejado todas las obligaciones materiales y se ha entregado completamente a los pies de Mukunda, quien brinda refugio a todos, está exento de sus deudas con las deidades, los grandes sabios, los seres humanos, los parientes, los amigos, la humanidad o incluso con sus antepasados fallecidos. Dado que todas estas entidades son extensiones del Señor Supremo, una persona que se dedica al servicio del Señor no necesita atenderlas por separado. La autoridad proviene de la fuente de toda existencia, el Señor Supremo. Las figuras de autoridad, como los esposos, las madres, los funcionarios gubernamentales y los sabios, obtienen su poder del Señor Supremo y, por lo tanto, deben reflejar la Verdad Absoluta ante sus seguidores. Cuando una persona es sinceramente devota de la Verdad Suprema original, no hay necesidad de servir a la Verdad Absoluta de manera indirecta a través de estas autoridades secundarias. Todas las autoridades secundarias se tornan irrelevantes cuando uno está directamente conectado con la Verdad Absoluta.

Sin embargo, un alma devota de Dios sigue sirviendo al maestro espiritual, quien es un representante directo del Señor Supremo. Un verdadero ācārya, o maestro espiritual, actúa como un medio claro que guía al discípulo hacia los pies de loto de Kṛṣṇa.

Soruce : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 29 – Texto 32

El Señor Kṛṣṇa actúa en el plano liberado de la autosatisfacción espiritual. Este hecho está indicado por los términos ātma-rata, ātmārāma y akhaṇḍita. Es inconcebible para la gente común que un chico y una chica jóvenes y guapos disfrutando de una romántica relación marital a la luz de la luna en el bosque puedan entregarse a una actividad pura, libre de deseos egoístas y lujuria. Sin embargo, mientras que el Señor Kṛṣṇa es inconcebible para la gente común, aquellos que le aman pueden darse cuenta fácilmente de la naturaleza absoluta y pura de sus actividades.

Se puede argumentar que la belleza está en el ojo del que mira y que, por lo tanto, los devotos de Kṛṣṇa solo imaginan que las actividades del Señor son puras. Este argumento ignora muchos hechos importantes. Por un lado, el camino de la conciencia de Kṛṣṇa, que consiste en desarrollar el amor por Kṛṣṇa, requiere que un devoto siga estrictamente cuatro principios regulativos: no mantener relaciones sexuales ilícitas, no apostar, no intoxicarse y no consumir carne, pescado ni huevos. Cuando uno se libera de la lujuria material y se eleva a un plano liberado, más allá del deseo material, se da cuenta de la belleza absoluta del Señor Kṛṣṇa. Este proceso no es teórico: ha sido practicado y realizado por miles de grandes sabios, que nos han legado su brillante ejemplo y sus profundas enseñanzas respecto al camino de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por supuesto, la belleza está en el ojo del que mira. Sin embargo, la verdadera belleza es percibida por el ojo del alma y no por el ojo lujurioso del cuerpo material. Esta es la razón por la cual la literatura védica hace hincapié repetidamente en que solo aquellos que están libres del deseo material pueden ver la belleza del Señor Kṛṣṇa con el ojo del alma pura, ungido con el amor de Dios. Por último, cabe señalar que al realizar los entretenimientos del Señor Kṛṣṇa, uno se libera de cualquier tinte de deseo sexual, un estado mental que difícilmente puede resultar de la meditación en asuntos sexuales materiales.

Los entretenimientos maritales de Kṛṣṇa complementan perfectamente su cualificación como la Suprema Verdad Absoluta. El Vedānta afirma que la Verdad Absoluta es la fuente de todas las cosas, por lo que es seguro que el Absoluto no puede carecer de ninguna de las cosas bellas de este mundo. Es solo porque las relaciones amorosas existen en una forma pura y espiritual en el Absoluto que pueden manifestarse en una forma pervertida y material en este mundo. Así que la belleza aparente de este mundo no debe ser rechazada de plano; por el contrario, la belleza debe ser aceptada en su forma pura y espiritual.

Desde la noche de los tiempos, el arte de amar ha inspirado el deleite poético de hombres y mujeres por igual. Por desgracia, el amor en este mundo suele desembocar en una decepción aplastante, provocada por un cambio de opinión o por la muerte. Por eso, aunque al principio las relaciones nos parezcan hermosas y agradables, al final se ven empañadas por los embates de la naturaleza material. Sin embargo, no es razonable rechazar por completo el concepto de amor. Por el contrario, deberíamos aceptar la atracción conyugal en su forma absoluta, perfecta y pura, tal y como existe en Dios, sin rastro alguno de lujuria material o egoísmo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 30 – Texto 34.

El Señor Kṛṣṇa enseña en el Bhagavad-gītā: ‘A medida que los individuos se acercan a Mí, Yo les respondo de la misma manera.’ Incluso cuando un devoto se dirige al Señor con verdadera devoción, es posible que Él no corresponda inmediatamente a ese amor, con el fin de profundizar el afecto del devoto. En realidad, el Señor sí responde; la oración sincera de un devoto es: ‘Ayúdame a amarte de manera pura.’ Así, lo que puede parecer una desatención por parte del Señor es, en realidad, el cumplimiento de la auténtica solicitud del devoto. Al distanciarse aparentemente, el Señor Kṛṣṇa enriquece nuestro amor por Él, guiándonos hacia lo que realmente anhelamos y por lo que platicamos: un amor profundo por la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa. Por lo tanto, lo que aparenta ser un descuido por parte del Señor Kṛṣṇa es, en verdad, una respuesta reflexiva y el cumplimiento de nuestro más profundo y puro deseo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 32 – Texto 20

Debido a que las gopīs amaban exclusivamente a Kṛṣṇa, Yoga-māyā protegía su relación con el Señor en todo momento, aunque estuvieran casadas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita en el Ujjvala-nīlamaṇi lo siguiente:

māyā-kalpita-tādṛk-strī śīlanenānusūyubhiḥ
na jātu vrajadevīnāṁ patibhiḥ saha saṅgamaḥ

Los celosos maridos de las gopīs no se mezclaban con sus esposas, sino con dobles creadas por Māyā. Así, estos hombres nunca habían tenido contacto íntimo con las divinas damas de Vraja.
Las gopīs son la energía interna del Señor y nunca pueden pertenecer a ningún otro ser vivo. Kṛṣṇa concertó sus aparentes matrimonios con otros hombres simplemente para crear la excitación del parakīya-rasa, el amor entre una mujer casada y su amante. Estas actividades son totalmente puras porque son los pasatiempos del Señor, y las personas santas, desde tiempos inmemoriales, han saboreado estos acontecimientos espirituales supremos.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 33 – Texto 37.

En última instancia, la realidad es tanto personal como divina, y no es sorprendente que, como revela la literatura védica, nuestro universo y otros estén bajo la supervisión de personalidades significativas, de manera similar a cómo nuestras ciudades, estados y naciones son gobernados por quienes tienen autoridad. Al elegir democráticamente a un político, lo hacemos porque él o ella ha demostrado cualidades que asociamos con el ‘liderazgo’ o la ‘capacidad’. Creemos que realizarán el trabajo. En otras palabras, solo después de que alguien haya evidenciado su capacidad de liderazgo decidimos votarle; nuestro voto reconoce en él un poder que proviene de una fuente superior. Como menciona el Señor Kṛṣṇa al final del capítulo diez de la Bhagavad-gītā, cualquier ser que manifieste un poder, talento o autoridad excepcionales debe haber recibido esa capacidad del Señor o de Su energía.

Quienes están directamente facultados por el Señor son devotos de Él, lo que permite que su poder e influencia promuevan el bienestar en el mundo. Por otro lado, aquellos que están influenciados por el poder ilusorio del Señor tienen una relación indirecta con Kṛṣṇa, ya que no encarnan directamente Su voluntad. Sin embargo, reflejan Su voluntad de manera indirecta, ya que es a través de las disposiciones de Kṛṣṇa que las leyes de la naturaleza actúan sobre los seres vivos desinformados. Este proceso los impulsa gradualmente, a lo largo de muchas vidas, a rendirse al Señor Supremo. Al igual que los políticos crean guerras, falsas esperanzas y una variedad de esquemas para los seguidores materialistas, participan indirectamente en el plan del Señor para que las almas condicionadas aprendan de las serias consecuencias de la ausencia de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 33 – Texto 31

La noción errónea de separación de lo Divino se revela en el Undécimo Canto del Bhāgavatam (11.2.37): bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo ‘smṛtiḥ. Todo lo que existe se origina en la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, pero percibimos este mundo material como una entidad aparte, completamente separada de Su presencia. Con tal mentalidad, a menudo tratamos de utilizar este «segundo elemento» para nuestro propio placer. Así, la base de la existencia material descansa en la ilusión de que este mundo está de alguna manera desconectado de Dios y, por lo tanto, está destinado a nuestro placer.

Es irónico que algunos impersonalistas, por su rechazo extremo del reino material, lo declaren totalmente falso y completamente separado del Absoluto. Sin embargo, este esfuerzo artificial por despojar al mundo de su esencia divina y de su relación con Dios no conduce a su rechazo total; al contrario, lleva a los individuos a tratar de disfrutar de él. Si bien es cierto que este mundo es efímero y, en cierto sentido, ilusorio, la naturaleza de esta ilusión es un poder espiritual del Señor Supremo. Comprendiendo esto, debemos abstenernos de explotar el mundo; en su lugar, debemos reconocerlo como una expresión de la energía de Dios. La verdadera liberación de nuestros deseos materiales llegará cuando admitamos que este mundo pertenece a Dios y, por tanto, no está destinado a nuestro placer egoísta.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 38 – Texto 11.

Los diez efectos de Cupido se describen de la siguiente manera: primero aparece la atracción a través de la vista, seguida de un intenso apego mental, la determinación, la pérdida de sueño, el debilitamiento, el desinterés por asuntos externos, la insolencia, la locura, el aturdimiento y, finalmente, la muerte. Estos elementos representan las diez etapas de la influencia de Cupido.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī también señala que los devotos con amor puro por Dios generalmente no manifiestan el síntoma de la muerte, ya que este se considera ominoso en relación con Kṛṣṇa. Sin embargo, sí expresan los otros nueve síntomas, que culminan en un estado de éxtasis.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 42 – Texto 14

Los investigadores occidentales, en ocasiones, interpretan las referencias de la literatura sapiencial antigua, como las deidades ligadas al océano o al sol, como indicadoras de un estado mental primitivo y mitológico. A menudo sostienen que los pueblos antiguos creían que el océano o los cuerpos celestes, como el sol y la luna, eran deidades. Sin embargo, términos como ‘sindhu’ en este contexto, que se traduce como ‘el océano’, en realidad hacen referencia a una persona que gobierna este aspecto particular de la naturaleza.

Para ilustrarlo, pensemos en los debates modernos en las Naciones Unidas: cuando decimos ‘Estados Unidos vota Sí’, ‘la Unión Soviética vota No’, no estamos sugiriendo que las naciones físicas o sus estructuras emitan votos. Más bien, nos referimos a representantes que actúan en nombre de estas entidades políticas y geográficas. No obstante, los medios de comunicación simplifican la situación diciendo ‘Estados Unidos votó’, y se capta fácilmente el significado.

De manera similar, en el ámbito empresarial, podríamos afirmar: ‘Un gran conglomerado ha absorbido a una empresa más pequeña’. Esta afirmación no implica que los edificios y equipos de oficina hayan consumido literalmente a otra entidad, sino que refleja las acciones llevadas a cabo por quienes toman decisiones en representación de estas corporaciones.

Desafortunadamente, muchos eruditos contemporáneos están ansiosos por respaldar sus teorías que descalifican la antigua sabiduría espiritual como primitiva y mitológica, favoreciendo las perspectivas más actuales que ellos promueven. Sin embargo, gran parte de lo que se acepta en la erudición moderna merece ser reconsiderado a la luz de la conciencia Kṛṣṇa.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 45 – Texto 38

El servicio devocional al Señor Kṛṣṇa se puede llevar a cabo a través de actos de caridad (Dāna: realizar donaciones al Señor Viṣṇu y a Sus devotos), la rigurosa observancia de los votos (Vrata: cumplir con votos como el Ekādaśī), austeridades (Tapas: renunciar a la satisfacción de los sentidos en beneficio de Kṛṣṇa) y sacrificios de fuego (Homa: efectuar sacrificios de fuego dedicados a Viṣṇu). También incluye japa (cantar en privado los nombres sagrados del Señor), el estudio de textos védicos (Svādhyāya: dedicarse a la lectura y recitación de textos védicos como el Gopāla-tāpanī Upaniṣad) y la observancia de principios regulativos, además de participar en muchas otras prácticas auspiciosas.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 47 – Texto 24

Aquí Akrūra indica dos razones por las que el Señor parece revestirse de una forma material o nacer como un ser humano. En primer lugar, cuando el Señor Kṛṣṇa realiza Sus juegos, Sus amorosos devotos Le consideran como su amado hijo, amigo, amante, etc. En el éxtasis de esta reciprocidad amorosa, no piensan en Kṛṣṇa como Dios. Por ejemplo, debido al extraordinario amor que siente por él, la madre Yaśodā se preocupa de que Kṛṣṇa esté herido en el bosque. El hecho de que ella se sienta así es el deseo del Señor, que se indica aquí con la palabra nikāmaḥ. La segunda razón por la que el Señor puede parecer material está indicada por la palabra avivekaḥ: simplemente debido a la ignorancia, a la falta de discernimiento, uno puede malinterpretar la posición de la Personalidad de Dios. En el Undécimo Canto del Bhāgavatam, durante la discusión del Señor Kṛṣṇa con Śrī Uddhava, el Señor discute en detalle Su posición trascendental más allá de la esclavitud y la liberación. Como se afirma en la literatura védica, deha-dehi-vibhago yaṁ neśvare vidyate kvacit: Nunca hay distinción entre el cuerpo y el alma en el Señor Supremo. En otras palabras, el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es eterno, espiritual, omnisciente y el reservorio de todo placer.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 48 – Texto 22.

El universo se crea para rectificar progresivamente a las almas contaminadas que tratan de explotar la naturaleza material. El Señor guía a las almas condicionadas según su karma, a través de las diversas etapas de la rectificación espiritual. Así, el Señor actúa como un pastor (la palabra paśu-pāla significa literalmente «protector de animales»), que conduce a las criaturas bajo Su protección a diversos pastos y abrevaderos para protegerlas y sustentarlas. Otra analogía es la del médico, que conduce al paciente bajo su cuidado a distintas zonas de un hospital para someterlo a diversos exámenes y tratamientos. Del mismo modo, el Señor nos conduce a través de la red de la existencia material en un proceso gradual de purificación, para que podamos disfrutar de nuestra vida eterna de dicha y conocimiento como asociados iluminados.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 51 – Verso 19.

Nuestro verdadero hogar se encuentra en el reino de Dios. A pesar de nuestro firme deseo de permanecer en nuestro entorno material, la muerte nos separará de manera abrupta de esta realidad. No hay nada de malo en disfrutar de nuestro hogar ni en dedicarnos a nuestros seres queridos. Sin embargo, es fundamental entender que nuestro hogar auténtico es eterno en el ámbito espiritual.

La palabra ayatnataḥ señala que la vida humana nos ha sido otorgada de manera automática. No somos los creadores de nuestros cuerpos humanos, por lo que no debemos hacer la afirmación errónea de que ‘este cuerpo es mío’. La forma humana es un regalo de Dios y debe ser utilizada para lograr la perfección en la conciencia de Dios. Aquellos que no reconocen esto poseen una comprensión superficial y trivial.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 51 – Texto 46

Los ācāryas han explicado de diversas maneras plausibles por qué el Señor Kṛṣṇa se llevó consigo a su esposa Satyabhāmā. Śrīla Śrīdhara Svāmī comienza diciendo que el Señor quería dar a su aventurera esposa una nueva experiencia y, por ello, la llevó al lugar de esta extraordinaria batalla. Además, el Señor Kṛṣṇa había concedido una vez una bendición a Bhūmi, la diosa de la tierra, para que no matara a su hijo demonio sin su permiso. Puesto que Bhūmi es una expansión de Satyabhāmā, ella podía autorizar a Kṛṣṇa a actuar contra el temido Bhaumāsura.
Finalmente, Satyabhāmā se había disgustado cuando Nārada Muni llevó una flor celestial pārijāta a la reina Rukmiṇī. Para apaciguar a Satyabhāmā, el Señor Kṛṣṇa le prometió: Te daré un árbol entero de estas flores, y así el Señor había planeado adquirir este árbol celestial en su itinerario.
Incluso hoy en día, los maridos devotos llevan a sus esposas de compras, y por eso el Señor Kṛṣṇa llevó a Satyabhāmā a los planetas celestiales para conseguir un árbol celestial, así como para recuperar la propiedad que Bhaumāsura había robado y devolvérsela a sus legítimos dueños. Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que, en la intensidad de la batalla, la Reina Satyabhāmā naturalmente se pondría ansiosa por la seguridad del Señor Kṛṣṇa y rezaría para que la batalla terminara. Así, ella daría fácilmente su permiso a Kṛṣṇa para matar al hijo de su expansión, Bhūmi.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 59 – Versículos 2-3.

La concepción de Dios y la concepción de la Verdad Absoluta no están en el mismo nivel. El Śrīmad-Bhāgavatam señala el objetivo de la Verdad Absoluta. La concepción de Dios indica al controlador, mientras que la concepción de la Verdad Absoluta indica el summum bonum, o la fuente última de todas las energías. Śrīla Prabhupāda está abordando aquí un punto filosófico fundamental. Dios se define generalmente como el ser supremo, y el diccionario define supremo como (1) el más alto rango, poder, autoridad, etc.; (2) la más alta calidad, logro, rendimiento, etc.; (3) el más alto grado; y (4) final, último. Ninguna de estas definiciones indica adecuadamente la existencia absoluta.

Por ejemplo, podemos decir que un determinado estadounidense es supremamente rico en el sentido de que es más rico que cualquier otro estadounidense, o podemos hablar del Tribunal Supremo como el más alto tribunal del país, aunque ciertamente no tiene autoridad absoluta en todos los asuntos políticos y sociales, ya que comparte la autoridad en estas áreas con el poder legislativo y el presidente. En otras palabras, la palabra supremo indica lo mejor en una jerarquía, por lo que el ser supremo puede entenderse simplemente como el mejor o el mayor de todos los seres, pero no como la fuente misma de todos los demás seres y, de hecho, de todo lo que existe. Así, Śrīla Prabhupāda señala específicamente que el concepto de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, es más elevado que el concepto de un ser supremo, y este punto es esencial para una comprensión clara de la filosofía Vaiṣṇava.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 60 – Texto 37

A través de Māyā, el poder externo del Señor, la naturaleza material está en constante transformación, o vikāra. En cierto sentido, por tanto, la naturaleza material es ‘irreal’, es decir, asat. Pero como Dios es la realidad suprema y está presente en todas las cosas, y todas las cosas son Su poder, los objetos y energías materiales poseen cierto grado de realidad. Por eso algunas personas ven un aspecto de la energía material y piensan: Esto es la realidad, mientras que otras ven un aspecto diferente de la energía material y piensan: No, esto es la realidad. Como almas condicionadas, estamos cubiertos por diferentes configuraciones de la naturaleza material, y por eso describimos la Verdad Suprema o al Señor Supremo según nuestra visión limitada. Sin embargo, incluso las cualidades de la naturaleza material que nos cubren, como nuestra inteligencia, mente y sentidos condicionados, son reales (siendo el poder del Señor Supremo), y, por lo tanto, a través de todas estas cosas podemos percibir, más o menos subjetivamente, a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el presente verso declara: pratīyase: Tú eres percibido. Además, sin la manifestación de las cualidades que cubren la naturaleza material, la creación no podría cumplir su propósito, a saber, permitir a las almas condicionadas hacer su mejor intento de disfrutar sin Dios para que, finalmente, comprendan la futilidad de tal noción ilusoria.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 63 – Texto 38

Siendo el testigo último en los corazones de todos los seres, el Señor Kṛṣṇa comprendió precisamente por qué Sudāmā había venido a visitarle. Pensó para sí: En el pasado, mi amigo nunca se había acercado a mí para pedirme riquezas materiales, pero ahora viene para satisfacer los deseos de su devota y casta esposa. Le concederé riquezas que ni siquiera los semidioses inmortales pueden alcanzar. Sin embargo, se puede argumentar que Sudāmā no debería haber vivido en tal pobreza, ya que el verdadero placer proviene del servicio a Dios, incluso para los devotos que no tienen deseos egoístas. Esto lo apoya la Bhagavad-gītā (9.22): ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. Pero aquellos que se dedican exclusivamente a Mi devoción, meditando en Mi forma divina, a los tales Yo personalmente les proporciono lo que les falta y protejo lo que poseen. Para abordar este punto, debemos distinguir entre dos tipos de devotos renunciantes: un tipo se opone al placer de los sentidos, mientras que el otro es indiferente a él. El Señor Supremo no impone el placer mundano a un devoto que está firmemente desapegado de los placeres materiales, como atestiguan grandes renunciantes como Jaḍa Bharata. A la inversa, el Señor puede otorgar inmensas riquezas y poder a un devoto que no se siente atraído ni repelido por los afanes materialistas, como Prahlāda Mahārāja. Hasta ese momento de su vida, Sudāmā Brāhmaṇa se había opuesto totalmente a la gratificación de los sentidos; sin embargo, por compasión hacia su devota esposa y también impulsado por su deseo de conocer a Kṛṣṇa, acudió en busca de la audiencia del Señor.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 81 – Texto 6-7

De las seis filosofías ortodoxas de la tradición védica – Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṁsā y Vedānta – solo el Vedānta de Bādarāyaṇa Vyāsa se considera exento de errores, y este se comprende adecuadamente únicamente a través de las enseñanzas de los auténticos ācāryas vaiṣṇavas. No obstante, cada una de estas seis corrientes aporta valiosas contribuciones a la educación védica: el Sāṅkhya ateo aclara la progresión de los elementos naturales desde lo sutil hasta lo físico; el Yoga de Patañjali describe el camino de ocho pasos hacia la meditación; el Nyāya introduce metodologías lógicas; el Vaiśeṣika examina las categorías metafísicas fundamentales de la existencia; y el Mīmāṁsā ofrece herramientas esenciales para la interpretación de los textos sagrados. Además de estas seis escuelas, existen filosofías divergentes como las del budismo, el jainismo y los cārvākas, cuyas ideas sobre el vacío y el materialismo niegan la esencia espiritual del alma eterna.

En última instancia, la única fuente de conocimiento verdaderamente fidedigna es Dios mismo. La Personalidad de Dios encarna avabodha-rasa, la fuente ilimitada de percepción infalible. A aquellos que confían plenamente en Él, les concede la visión divina del conocimiento. En contraste, quienes se apoyan en sus propias ideas especulativas deben atravesar el velo oscurecedor de Māyā en su búsqueda de la verdad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 25

La personalidad de Dios y sus manifestaciones, incluidas las almas jīva, coexisten en un estado que es tanto de distinción como de unidad, similar a la relación entre el sol y sus rayos. Existen innumerables jīvas, cada una viva y consciente de manera eterna, tal y como lo afirman las escrituras: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 5.13 y Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13). Cuando las jīvas son liberadas del cuerpo de Mahā-Viṣṇu al inicio de la creación material, comparten una igualdad como partes diminutas de la energía marginal del Señor. Sin embargo, en función de sus diversas condiciones, pueden clasificarse en cuatro grupos: algunas se encuentran envueltas en la ignorancia, que oscurece su percepción como una nube; otras alcanzan la liberación mediante una combinación de conocimiento y devoción. Un tercer grupo de almas se caracteriza por la devoción pura, aunque con una ligera mezcla de deseos de conocimiento especulativo y acciones fructíferas. Estas almas adquieren cuerpos purificados compuestos de conocimiento perfecto y felicidad, lo que les permite servir al Señor. Por último, están aquellas completamente liberadas de la ignorancia; estos son los asociados eternos del Señor. La posición marginal del alma jīva se expresa en el Nārada Pañcarātra:

yat taṭa-sthaṁ tu cid-rūpaṁ sva-saṁvedyād vinirgatam
rañjitaṁ guṇa-rāgeṇa sa jīva iti kathyate

Debe comprenderse que el poder taṭa-stha emana de la energía saṁvit (conocimiento) del Señor. Esta emanación, conocida como jīva, se ve condicionada por las cualidades de la naturaleza material. Residenciando en el espacio entre la energía ilusoria externa del Señor, Māyā, y su energía espiritual interna, cit, el jīva se denomina taṭa-stha, o marginal. Al alcanzar la liberación a través de la devoción al Señor, se coloca completamente bajo la protección del poder interno del Señor, quedando así inafectado por las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa confirma esto en Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate

“Aquel que se dedica al servicio devocional total, sin desviación, en todas las circunstancias, trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza el nivel de Brahman”.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 32

En el cuerpo humano existen cinco dimensiones distintas de la vida: anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya y, finalmente, ānanda-maya. Estas categorías están expuestas en el Brahmānanda-vallī de la Upaniṣad Taittirīya. Al inicio de la vida, todo ser vivo tiene una conciencia primordial centrada en el alimento. Un infante o un animal solo encuentran satisfacción en la comida adecuada. Este primer nivel de conciencia, donde el objetivo primario es alimentarse, se denomina anna-maya, ya que ‘anna’ significa ‘alimento’. Posteriormente, los individuos se vuelven conscientes de su estado de vida. Si pueden vivir sin temor a ser atacados o destruidos, creen que son felices. Esta conciencia se llama prāṇa-maya, o conciencia de existencia. A medida que los individuos evolucionan hacia un estado mental, esta conciencia se define como mano-maya. La civilización material se centra principalmente en estos tres primeros niveles: anna-maya, prāṇa-maya y mano-maya. El objetivo fundamental de los individuos civilizados es el progreso económico, seguido de la seguridad ante la destrucción y, finalmente, el compromiso con la exploración mental: el análisis filosófico de los valores de la vida.

Si, a través del proceso evolutivo de la indagación filosófica, una persona llega a la realización intelectual de que no es únicamente su cuerpo físico, sino un alma espiritual, alcanza el nivel vijñāna-maya. Un entendimiento espiritual más profundo conlleva la comprensión del Señor Supremo, o el Alma Suprema. Cuando los individuos cultivan su relación con Él y participan en el servicio devocional, entran en la etapa de la conciencia Kṛṣṇa, que es el nivel ānanda-maya. Este nivel representa una existencia repleta de dicha, conocimiento y eternidad. Según el Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ‘bhyāsāt. Tanto el Brahman Supremo como las almas individuales son esencialmente dichosos. Mientras los individuos permanezcan en los cuatro niveles inferiores de existencia -anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya y vijñāna-maya- se considera que están en una condición material. Sin embargo, una vez que una persona alcanza la etapa ānanda-maya, se le reconoce como un alma liberada. Esta etapa también se detalla en la Bhagavad-gītā como la etapa brahma-bhūta, donde se afirma que no hay ansiedad ni deseo. Esta transformación se inicia cuando uno se vuelve igualmente dispuesto hacia todos los seres vivos y evoluciona hacia la conciencia de Kṛṣṇa, marcada por el deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Este deseo de crecer en el servicio devocional es notablemente diferente del deseo de gratificación de los sentidos materiales. En la vida espiritual, el deseo persiste, pero se purifica. Cuando nuestros sentidos se aclaran, se liberan de los niveles materiales inferiores -anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya y vijñāna-maya-, reposando finalmente en el estado más elevado de existencia, conocido como ānanda-maya, que encarna la conciencia de Kṛṣṇa.

Los filósofos Māyāvādī interpretan ānanda-maya como un estado de fusión con el Supremo, creyendo que significa la unión del Alma Suprema con el alma individual. Sin embargo, la verdadera comprensión es que esta unidad no implica la pérdida de la identidad individual. La fusión en la existencia espiritual implica que la entidad viviente alcanza una unidad cualitativa con el Supremo en términos de eternidad y conocimiento. La auténtica etapa ānanda-maya (bienaventuranza) se logra mediante el compromiso activo en el servicio devocional, como se indica en la Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. La etapa brahma-bhūta de dicha se completa solo cuando hay un intercambio de amor entre el Supremo y las almas individuales. Hasta que una persona alcance este nivel ānanda-maya, su existencia se asemeja a la respiración mecánica de un soplador en una herrería, su esperanza de vida es comparable a la de un árbol y permanece similar a seres inferiores como camellos, cerdos y perros.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 17

Los distintos caminos del yoga suelen evolucionar de manera gradual y están repletos de distracciones potenciales. Sin embargo, todos los métodos auténticos de yoga, en última instancia, orientan a los practicantes hacia la meditación en el Alma Suprema (Paramātmā), que reside principalmente en el corazón junto con el alma jīva. Esta manifestación sutil del Paramātmā dentro del corazón es difícil de percibir (daharam), por lo que su acceso está principalmente reservado para los yoguis más avanzados.

Los meditadores principiantes tienden a enfocarse en la presencia secundaria del Alma Suprema que se encuentra en uno de los centros energéticos inferiores, como el mūlādhāra-cakra en la base de la columna vertebral, el svādhiṣṭhāna-cakra alrededor del ombligo o el maṇipūra-cakra en el abdomen. El Señor Kṛṣṇa menciona Su expansión como el Paramātmā en el cakra abdominal con las siguientes palabras:

ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā prāṇinaṁ deham āsthitaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmy annaṁ catur-vidham

Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todos los seres vivos y me uno al aire de la vida, saliendo y entrando, para digerir las cuatro clases de alimentos (BhG. 15.14). En este contexto, el Señor Vaiśvānara supervisa la digestión y otorga la capacidad de movimiento a animales, humanos y semidioses. Según los śruti que citan este verso, aquellos que limitan su meditación a este aspecto particular del Señor carecen de una comprensión más profunda, descrita como kūrpa-dṛśaḥ, que significa tener la visión nublada por el polvo.

Por el contrario, los yoguis más avanzados, conocidos como Āruṇis, buscan adorar al Alma Suprema como el compañero interno del jīva que reside en el corazón, el Señor que otorga conocimiento e inspira diversas formas de inteligencia. Así como el corazón físico hace circular la sangre, el corazón sutil (cakra) actúa como el centro de numerosos canales de prāṇa, llamados nāḍīs, que se extienden por todo el cuerpo. A través de la purificación de estos canales, los yoguis Āruṇi pueden ascender desde el corazón hasta el cakra situado en la parte superior de la cabeza. Aquellos que se apartan de este cakra, conocido como brahma-randhra, acceden directamente al reino de Dios, donde la reencarnación ya no es necesaria. De este modo, incluso la práctica aparentemente incierta del yoga meditativo puede dar frutos de devoción pura cuando se realiza adecuadamente.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hace referencia a varios śruti-mantras que se alinean con esta noción: udaraṁ brahmeti śārkarākṣā upāsate hṛdayaṁ brahmeti āruṇayo brahmā haivaitā ita ūrdhvaṁ tv evodasarpat tac-chiro ‘śrayate. Aquellos con visión perturbada identifican a Brahman con el abdomen, mientras que los Āruṇis adoran a Brahman en el corazón. Un alma verdaderamente realizada se eleva desde el corazón para buscar el refugio del Señor manifestado en la coronilla de la cabeza.

śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṁ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā
tayordhvam āyann amṛtatvam eti viśvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanti

Hay ciento un canales sutiles de prāṇa que emergen del corazón. De ellos, uno —el suṣumṇā— conduce a la coronilla. Al viajar a través de este canal, uno trasciende la muerte, mientras que los otros se ramifican en varias direcciones, conduciendo a diferentes formas de renacimiento (Chāndogya Upaniṣad 8.6.6).

Las Upaniṣads mencionan con frecuencia al Paramātmā presente en el corazón. El Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12-13) lo describe de la siguiente manera:

mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ
su-nirmalāṁ imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
aṅguṣṭha-mātraḥ puruṣo ’ntar-ātmā sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ
hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etad vidur amṛtās te bhavanti

La Suprema Personalidad de Dios se convierte en el Puruṣa para iniciar la expansión de este cosmos. Él es la meta perfectamente pura que los yoguis aspiran a alcanzar, el deslumbrante e infalible controlador subsiguiente. Midiendo el tamaño de una pulgada, el Puruṣa está continuamente presente como el Alma Suprema en los corazones de todos los seres vivos. Utilizando la inteligencia adecuada, uno puede reconocerle en el corazón; quienes comprendan este método alcanzarán la inmortalidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 18

Una simple demostración de renuncia no es suficiente para que una persona ingrese en el reino de Dios. Es necesaria una transformación sincera del corazón, que se caracterice por un total desinterés hacia los comportamientos autodestructivos relacionados con la gratificación sensorial, ya sean evidentes o sutiles. Un verdadero sabio no solo debe evitar incluso la idea de lo ilícito, como el consumo de carne, la intoxicación y el juego, sino que también debe renunciar a los deseos de fama y estatus. En conjunto, estos requisitos suponen un reto considerable, pero las recompensas de la auténtica renuncia en la conciencia de Kṛṣṇa indudablemente justifican el esfuerzo de toda una vida.

El Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.2) refuerza esta idea: kāmān yaḥ kāmayate manyamānaḥ sa karmabhir jāyate tatra tatra. Incluso un renunciante contemplativo que alberga deseos materiales enfrentará inevitablemente las consecuencias de sus acciones, lo que resultará en reencarnaciones en diversas circunstancias. Aunque los filósofos y yoguis luchan por liberarse del ciclo de nacimiento y muerte, su renuencia a renunciar a su orgullosa independencia hace que sus prácticas meditativas carezcan de devoción al Señor Supremo, lo que les impide alcanzar el estado final de renuncia: el amor puro a Dios. Este amor puro es la meta suprema para un Vaiṣṇava sincero; por tanto, debe mantenerse alerta contra las tentaciones naturales del lucro, la admiración y la distinción, así como la tendencia a disolverse en el vacío impersonal. Como señala Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā

“Cuando se manifiesta el servicio devocional de primer nivel, uno debe estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento derivado de la filosofía monista y de las acciones frutivas. El devoto debe servir a Kṛṣṇa de manera alineada con Sus deseos”.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 39.

Por compasión hacia los materialistas extraviados, los Vedas personificados les invitan en esta oración a recordar su verdadero propósito: servir al Señor, su mejor amigo, con devoción amorosa. El cuerpo humano es el medio perfecto para despertar la conciencia espiritual; sus sentidos -oídos, lengua, ojos, etc.- están idealmente preparados para escuchar al Señor, cantar Sus glorias, rendirle homenaje y participar en todos los aspectos esenciales del servicio devocional.
El cuerpo material está destinado a durar solo un breve momento, por lo que se le denomina kulāyam, destinado a «disolverse en la tierra» (kau līyate). Sin embargo, si se usa sabiamente, puede transformarse en el mejor aliado de una persona. En cambio, cuando alguien está atado por la conciencia material, el cuerpo se convierte en un compañero engañoso, que desvía al individuo confundido de la realización de su verdadero interés. Aquellos que están excesivamente apegados a sus propios cuerpos, así como a los de sus cónyuges, hijos, mascotas y otros, dirigen su devoción hacia el culto de la ilusión, conocido como asad-upāsanā. Así, como indican los śrutis, estos individuos cometen suicidio espiritual, asegurándose un sufrimiento futuro al descuidar las responsabilidades más elevadas de la existencia humana. Como se afirma en el Īśopaniṣad (3):

asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti ye ke cātma-hano janāḥ

«Quien mata el alma, no importa quién sea, debe entrar en los reinos conocidos como los mundos de los incrédulos, llenos de oscuridad e ignorancia.»
Aquellos que están demasiado apegados a los placeres sensoriales, o que adoran lo efímero en forma de textos y filosofías materialistas engañosas, albergan deseos que les llevan a formas de existencia cada vez más degradadas con cada vida que pasa. Atrapados en el interminable ciclo del saṁsāra, su única vía hacia la salvación reside en la oportunidad de escuchar las compasivas enseñanzas impartidas por los devotos del Señor Supremo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 22.

La naturaleza engañosa de la existencia material induce a la diminuta entidad viviente a aceptarla, lo que la lleva a adoptar formas conformadas por sus cualidades. Como resultado, pierde todos sus atributos espirituales y se enfrenta repetidamente al ciclo del nacimiento y la muerte. Aunque el jīva es intrínsecamente un espíritu puro que posee cualidades similares a las del Señor Supremo, es vulnerable a la degradación al sucumbir a la ignorancia de la ilusión material. Cautivado por las tentaciones de Māyā, adquiere cuerpos y sentidos diseñados para la indulgencia, lo que resulta en el olvido. Estos cuerpos, modelados a partir de los aspectos fundamentales de las tres modalidades de Māyā —bondad, pasión e ignorancia— envuelven al alma espiritual en diversas formas de sufrimiento, conduciéndola finalmente a la muerte y al renacimiento. Aunque el Alma Suprema y el alma individual poseen la misma esencia espiritual, el Alma Suprema permanece impermeable a la ignorancia, a diferencia de su diminuta contraparte. El humo puede oscurecer la luz de una pequeña esfera de cobre fundido, sumiéndola en la oscuridad, pero el inmenso sol nunca experimentará tal eclipse. Después de todo, Māyā es el fiel servidor de la Personalidad de Dios, una manifestación externa de Su poder interior, Yoga-māyā.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 38

Mientras el jīva está encerrado en las capas de Māyā, el Paramātmā permanece inafectado por el enredo kármico. La relación entre el Alma Suprema y estas capas se asemeja a la ilusión de la luna entrelazada con las ramas de los árboles a través de los cuales se la ve. El Alma Suprema es sad-asataḥ param, trascendiendo constantemente las formas sutiles y burdas como el anna-maya, aunque existe entre ellas como observador de todas las actividades. Aunque el Alma Suprema sirve como el objetivo último de la creación y es en algunos aspectos idéntica a sus formas manifestadas, Él conserva Su verdadera identidad separada (svarūpa).

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 17

Los devotos del Señor Supremo experimentan tanto alegría como tristeza, no como efectos de sus acciones materiales, sino como consecuencias inherentes de su relación amorosa con el Señor. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su obra fundamental, Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, sobre el servicio devocional, explica cómo un Vaiṣṇava se libera de todas las reacciones kármicas, incluidas las que aún no se han manifestado (aprārabdha), las que están por manifestarse (kūṭa), las que se encuentran en la etapa de surgimiento (bīja) y las que ya se han manifestado plenamente (prārabdha). Así como un loto va dejando caer lentamente sus pétalos, una persona que se refugia en el servicio devocional ve erradicadas todas sus reacciones kármicas.

La afirmación de que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa elimina todas las repercusiones kármicas se respalda en un pasaje del Gopāla-tāpanī śruti (Pūrva 15): bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam etad eva naiṣkarmyam. El servicio devocional es el proceso de adorar al Señor Supremo. Implica enfocar la mente en Él mientras se renuncia a todas las designaciones materiales, en esta vida y en la próxima, lo que lleva a la disolución de todo karma. Aunque es cierto que quienes se dedican al servicio devocional pueden continuar en cuerpos materiales y enfrentar situaciones materiales por un tiempo, esto refleja la inconcebible misericordia del Señor, quien otorga los frutos de la devoción solo cuando alcanzan la pureza. En cada etapa de la devoción, el Señor cuida de Su devoto, asegurando la eliminación gradual de su karma. Por lo tanto, aunque los devotos experimenten felicidad y angustia, que parecen ser reacciones kármicas ordinarias, en realidad son concedidas por el propio Señor. Como se afirma en el Bhāgavatam (10.87.40): bhavad-uttha-śubhāśubhayoḥ, un devoto maduro percibe las circunstancias aparentemente buenas y malas que enfrenta como manifestaciones de la guía directa de su Señor siempre benevolente.

Sin embargo, si el Señor es tan compasivo con Sus devotos, ¿por qué permite que pasen por sufrimientos específicos? Esto se puede entender mediante una analogía: un padre amoroso limita el juego de sus hijos e insiste en que vayan a la escuela, sabiendo que esto refleja su amor por ellos, aunque los niños no puedan comprenderlo. De igual manera, el Señor Supremo Viṣṇu actúa con misericordia y rigor hacia todos Sus dependientes, no solo hacia aquellos devotos que aún son inmaduros y buscan cualificarse. Incluso santos perfectos como Prahlāda, Dhruva e Yudhiṣṭhira enfrentaron grandes tribulaciones, todo con el fin de su glorificación.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 88 – Texto 08

Hace mucho tiempo, a orillas del río Sarasvatī, un grupo de sabios discutía cuál de los tres grandes señores -Brahmā, Viṣṇu o Śiva- era el más grande. Encargaron a Bhṛgu Muni que investigara el asunto.

Bhṛgu decidió poner a prueba la tolerancia de los señores, ya que esta cualidad es un signo seguro de grandeza. Primero, entró en la corte del Señor Brahmā, su padre, sin ofrecerle el más mínimo respeto. Esto enfureció a Brahmā, pero él reprimió su ira porque Bhṛgu era su hijo. Luego, Bhṛgu se dirigió al Señor Śiva, su hermano mayor, quien se levantó de su asiento para abrazarlo. Sin embargo, Bhṛgu rechazó el abrazo, llamando a Śiva hereje desviado. Cuando Śiva estaba a punto de matar a Bhṛgu con su tridente, la diosa Pārvatī intervino y apaciguó a su marido. Bhṛgu se dirigió entonces a Vaikuṇṭha para poner a prueba al Señor Nārāyaṇa. Acercándose al Señor, cuya cabeza descansaba en el regazo de la diosa de la fortuna, Bhṛgu le dio una patada en el pecho. Pero, en lugar de enfadarse, el Señor y su esposa se levantaron y presentaron sus respetos a Bhṛgu. Bienvenido, dijo el Señor. Siéntate y descansa un momento. Perdónanos, querido Señor, por no habernos dado cuenta de tu llegada. Cuando Bhṛgu regresó a la asamblea de sabios y les contó todo lo sucedido, llegaron a la conclusión de que el Señor Viṣṇu es, sin lugar a dudas, supremo.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 89 – Introducción.