¿Por qué es importante casarse con una pareja del mismo temperamento?

Ejemplo 1: Aunque Kardama Muni desaprobaba a los que se acercaban al Señor por motivos materiales, expresó su deseo espiritual diciendo: «Sé que no se Te debe pedir nada material, pero sin embargo deseo casarme con una muchacha de temperamento semejante.» La expresión «de su mismo temperamento» es muy significativa. En el pasado, los matrimonios se concertaban entre chicos y chicas de temperamentos similares, para asegurar su felicidad mutua. Incluso hace menos de veinticinco años, y quizá incluso hoy, los padres indios consultaban los horóscopos de sus futuros cónyuges para determinar la compatibilidad de sus estados psicológicos. Estas consideraciones son cruciales. Hoy en día, los matrimonios se conciertan a menudo sin esta precaución, lo que suele conducir a divorcios prematuros. Antes, las parejas convivían pacíficamente toda la vida; hoy, parece más complicado. Kardama Muni quería una esposa que fuera del mismo temperamento, porque una compañera es esencial para el desarrollo espiritual y material. Se dice que una buena esposa permite satisfacer los deseos relacionados con la religión, la prosperidad económica y el disfrute. Un hombre con una esposa excelente se considera muy afortunado. En astrología, se considera que un hombre es feliz si tiene una gran riqueza, buenos hijos o una esposa excelente. De estas categorías, el hombre con una esposa muy buena es el más afortunado. Antes de casarse, es vital elegir una mujer que comparta las mismas predisposiciones, sin dejarse seducir por la belleza superficial u otros rasgos atractivos para la satisfacción de los sentidos. En el canto duodécimo del Bhagavatam, se afirma que en Kali-yuga, el matrimonio se basará en consideraciones sexuales; una vez que esta vida sexual se debilite, el divorcio se convierte en una posibilidad. Kardama Muni podría haber pedido a Uma, como sugieren las escrituras, una buena esposa. Sin embargo, eligió en su lugar rezar a la Suprema Personalidad, porque el Bhagavatam recomienda este paso a todos, ya tengan deseos materiales, deseen fundirse con el Supremo o aspiren a la liberación. Entre estas categorías, algunos buscan satisfacción a través de los placeres materiales, otros realizan su felicidad uniéndose con el Supremo, y otros, los devotos, no esperan nada a cambio de la divinidad, deseando únicamente prestar un servicio amoroso trascendente. Cualquiera que sea su situación, todos deben adorar a la Suprema Personalidad, pues Él puede satisfacer todos los deseos. La ventaja de esta adoración es que, incluso con deseos materiales, adorando a Krishna uno se convierte gradualmente en un devoto puro, desapegándose de los deseos materiales. Ejemplo 2: Los nueve principales rsis, o sabios, son Marici, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrgu, Vasistha y Atharva. Estos sabios son de gran importancia y Brahma quiso que las nueve hijas creadas por Kardama Muni les fueran dadas a ellos. Aquí se utilizan dos palabras significativas: yatha-silam y yatha-ruci. Las hijas deben casarse con los rsis, no al azar, sino según su carácter y sus gustos. Este es el arte de unir a un hombre y una mujer. Sus uniones deben basarse no sólo en el sexo, sino también en otras consideraciones, especialmente el carácter y los gustos. Si estos difieren, la armonía matrimonial se resentirá. Hace tan sólo cuarenta años, en los matrimonios indios se comparaban primero el carácter y los gustos de la novia y el novio antes de conceder el permiso para casarse, a menudo bajo la atenta mirada de los padres. Los padres utilizaban análisis astrológicos para asegurarse de que los caracteres eran compatibles y, si lo eran, se aprobaba el matrimonio: «Esta chica y este chico son la pareja ideal». Los demás criterios eran secundarios. El mismo sistema fue aconsejado por Brahma en el momento de la creación: «Tus hijas deben ser entregadas a los rsis según sus gustos y caracteres». De acuerdo con los principios astrológicos, los individuos se clasificaban según su naturaleza piadosa o demoníaca. Este método permitía elegir una esposa adecuada para el hombre. Una muchacha de naturaleza piadosa debía casarse con un hombre de la misma naturaleza, mientras que una muchacha de naturaleza demoníaca debía concederse a un hombre demoníaco. De este modo, la unión sería feliz. En cambio, un matrimonio entre una chica demoníaca y un hombre piadoso está condenado al fracaso. Hoy en día, la mayoría de los matrimonios son infelices, porque las parejas no se unen según su propia naturaleza. El canto duodécimo del Bhagavatam predice que durante Kali las uniones se basarán únicamente en el sexo; las parejas se casan en cuanto están sexualmente satisfechas y se separan cuando esta satisfacción disminuye. No se trata de verdaderos matrimonios, sino de combinaciones de hombres y mujeres comparables a animales. Como resultado, los niños de hoy no son realmente seres humanos. La humanidad requiere un renacimiento espiritual. Un niño nace primero de una buena madre y un buen padre, y luego renace a través de un maestro espiritual y los Vedas. La primera madre y el padre son responsables de su nacimiento biológico, mientras que el maestro espiritual y los Vedas se convierten en sus figuras parentales espirituales. En el matrimonio Vedico destinado a producir hijos, cada hombre y mujer eran iluminados por el conocimiento espiritual, y cuando se unian para tener un hijo, todo era cuidadosa y cientificamente examinado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Tercer Canto, Capítulo 15 – Texto 24 y Capítulo 21 – Texto 15.