Cada vida humana tiene un propósito profundo y significativo: la liberación espiritual. Por ende, instituciones humanas fundamentales como el matrimonio y la paternidad deberían alinearse con este propósito esencial. Sin embargo, en la sociedad actual, la búsqueda de la satisfacción del deseo sexual se ha transformado en la razón principal, si no la única, para el matrimonio.

El instinto sexual, que motiva a machos y hembras de casi todas las especies a unirse físicamente y, en las más avanzadas, emocionalmente, trasciende la simple inclinación natural, ya que proviene de una errónea identificación del yo con el cuerpo físico. La vida es, en su esencia, un fenómeno espiritual. El alma da vida y sentido a la entidad biológica conocida como cuerpo. La conciencia, que es la energía del alma, es, por naturaleza, un fenómeno puramente espiritual. Cuando la conciencia se limita a una entidad biológica y se identifica erróneamente con ella, surge la existencia material, lo que, a su vez, provoca el deseo sexual.

La intención divina para la vida humana es ofrecer una oportunidad para trascender esta experiencia ilusoria y regresar a la pura y divina satisfacción de la existencia. No obstante, dado que la identificación con el cuerpo físico ha persistido a lo largo de la historia, la mayoría de las personas tiene dificultades para desprenderse de las exigencias de una mente condicionada materialmente. Como solución, las escrituras védicas promueven un matrimonio sagrado, permitiendo que un hombre y una mujer se unan en un matrimonio espiritual alineado con principios religiosos más amplios. A través de este marco, aquellos que buscan realización en la vida familiar pueden satisfacer sus necesidades sensoriales de manera adecuada, mientras rinden servicio al Señor al cumplir con las directrices religiosas. El Señor purifica, entonces, sus deseos materiales.

En la era de Kali, esta profunda comprensión se ha desvanecido en gran medida y, como señala este verso, hombres y mujeres a menudo se unen por motivos puramente animales, atraídos únicamente por formas físicas compuestas de carne, hueso y otros elementos. En la sociedad moderna, alejada de Dios, el intelecto a menudo superficial de la humanidad raramente penetra más allá de esta cáscara física que rodea el alma eterna; como consecuencia, la vida familiar pierde con frecuencia su propósito e importancia más elevados.

Otro punto que se resalta en este verso es que, en la era de Kali, se considera a una mujer buena en función de su atractivo sexual y su efectividad; de igual manera, a un hombre atractivo se le califica de buen hombre. La cúspide de esta superficialidad se refleja en la enorme atención que la sociedad otorga a las estrellas de cine materialistas, los íconos de la música y otras figuras célebres. En realidad, buscar experiencias sexuales con diferentes cuerpos se asemeja al acto de verter vino viejo en botellas nuevas. Sin embargo, pocas personas en Kali-yuga tienen la perspicacia necesaria para comprender esta realidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 02 – Texto 03.

A medida que avanza el Kali-yuga, los rasgos virtuosos de la humanidad irán disminuyendo progresivamente, mientras que las cualidades negativas se volverán más prominentes. Ideologías ateas que se presentan como religiones prevalecerán, eclipsando los principios de la ley védica. Śukadeva Gosvāmī ha proclamado que en esta era, cualidades como la rectitud, la honestidad, la limpieza, la paciencia, la compasión, la longevidad, la vitalidad y la memoria se desvanecerán diariamente ante la imparable fuerza del Kali-yuga. Durante este tiempo, la riqueza será considerada el principal indicador del patrimonio, la conducta y el carácter de una persona. La justicia y la ley estarán determinadas únicamente por la fuerza. Las relaciones entre hombres y mujeres se fundamentarán en la atracción superficial, y el éxito comercial se basará en el engaño. Los roles de género se evaluarán por la destreza sexual, y un hombre será reconocido como brāhmaṇa simplemente por portar el hilo sagrado. El estatus espiritual se juzgará por las apariencias, empujando a los individuos a cambiar su camino espiritual exclusivamente por estos signos. Se cuestionará la integridad de aquellos que no logren ganarse bien la vida, mientras que se considerará educados a quienes sean hábiles en el arte de la manipulación verbal. La falta de riqueza marcará a las personas como impuras, y la hipocresía será alabada como rectitud. Los matrimonios se basarán en acuerdos verbales, y el mero acto de bañarse se considerará suficiente para la vida pública. Los lugares sagrados se definirán como simples depósitos lejanos de agua, y la apariencia se juzgará por el peinado. La búsqueda de alimentos se convertirá en el objetivo principal de la vida, y los audaces serán considerados sinceros. Aquellos que puedan mantener a una familia serán vistos como competentes, mientras que la observancia religiosa se llevará a cabo puramente por motivos de reputación. A medida que la sociedad se hunda en la corrupción, los más fuertes de cada clase se harán con el poder político. Los ciudadanos, despojados de sus parejas y posesiones por gobernantes codiciosos y despiadados —que no son mejores que ladrones comunes—, buscarán refugio en montañas y bosques. Llevados a la desesperación por el hambre y la carga de los impuestos, recurrirán a consumir hojas, raíces, carne, miel silvestre, frutas, flores y semillas. Cuando la sequía asole sus tierras, se enfrentarán a la destrucción total. La gente padecerá grandes penurias por el frío, el viento, el calor, la lluvia y la nieve, y también se verá acosada por luchas, hambre, sed, enfermedad y ansiedad. La esperanza de vida máxima en Kali-yuga se reducirá a cincuenta años. Al final del Kali-yuga, todos los seres vivos serán significativamente más pequeños, y los preceptos religiosos del varṇāśrama se deteriorarán. Las enseñanzas de los Vedas se desvanecerán de la memoria humana, y las llamadas religiones serán en gran parte ateas. Los gobernantes serán principalmente ladrones, y las ocupaciones de las personas girarán en torno al robo, la mentira y la violencia innecesaria, lo que conducirá a la degradación de todas las clases sociales al nivel más bajo de los śūdras. Las vacas serán tratadas como cabras, los retiros espirituales parecerán hogares ordinarios y los lazos familiares se limitarán a la unión inmediata. La mayoría de las plantas y hierbas se marchitarán, y los árboles aparecerán enanos, semejantes a árboles śamī frondosos. Los cielos serán asaltados por relámpagos, las casas carecerán de sacralidad y la humanidad imitará el comportamiento de los burros. En ese tiempo, la Suprema Personalidad de Dios descenderá a la Tierra. Investido de pura bondad espiritual, Él restaurará la religión eterna. El Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, se manifestará como el Señor Kalki en la casa del famoso brāhmaṇa de la aldea de Śambhala, Viṣṇuyaśā. Montado en su veloz caballo Devadatta y empuñando una espada, el Señor Kalki recorrerá la Tierra, exhibiendo sus ocho poderes místicos y cualidades divinas. Con un brillo incomparable y una velocidad extraordinaria, derrotará a millones de falsos reyes que se disfrazan de gobernantes. Una vez vencidos estos reyes engañosos, los ciudadanos de las ciudades y pueblos se verán envueltos en la fragancia divina del sándalo y las ofrendas asociadas al Señor Vāsudeva, lo que producirá un efecto purificador en sus corazones. Cuando el Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, emerja en sus corazones en su trascendente forma de bondad, la población restante se multiplicará en la Tierra. Con la llegada del Señor Kalki como guardián de la religión, comenzará la era de Satya o Kṛta, favoreciendo la progenie en la modalidad de la bondad. Cuando la luna, el sol y Bṛhaspatī se alineen en la constelación de Karkaṭa, ingresando simultáneamente en la morada lunar de Puṣyā, dará inicio la era de Satya.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 02 – Texto 01 a 24.

Las cuatro eras reflejan diversas expresiones de la naturaleza material. La era de la verdad, o Satya-yuga, se caracteriza por el predominio de la bondad material, mientras que Kali-yuga se diferencia por la ignorancia. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, cada era puede manifestar intermitentemente rasgos de las otras tres en forma de suberas. Por ejemplo, incluso en Satya-yuga, puede aparecer un demonio que represente la ignorancia, y durante Kali-yuga pueden surgir temporalmente los principios religiosos más elevados. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, los tres modos de la naturaleza están presentes en todos los aspectos de la vida, pero el modo predominante o la combinación de modos determina la naturaleza general de cualquier acontecimiento material. Así, en cada era, los tres modos se manifiestan en distintos grados, con las cualidades de la bondad (Satya), la pasión (Tretā), la pasión y la ignorancia (Dvāpara), o la ignorancia (Kali) actuando como factores influyentes en las otras eras.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 03 – Texto 26.

Hay cuatro tipos de aniquilación (constante, ocasional, material y final). Mil ciclos de cuatro edades constituyen un día de Brahmā, y cada día de Brahmā, llamado kalpa, contiene las vidas de catorce Manus. La duración de la noche de Brahmā es la misma que la de su día. Durante su noche, Brahmā duerme, y los tres sistemas planetarios sufren destrucción; esto se llama naimittika, o aniquilación ocasional. Cuando la vida de Brahmā, que dura cien años, termina, se produce prākṛtika, o aniquilación material total. En ese momento, se destruyen los siete elementos de la naturaleza material, comenzando por mahat, así como todo el huevo universal compuesto de estos elementos. Cuando una persona alcanza el conocimiento del Absoluto, comprende la realidad de los hechos. Percibe todo el universo creado como separado del Absoluto y, por tanto, irreal. Esto se llama aniquilación ātyantika, o (liberación) final. A cada instante, el tiempo transforma invisiblemente los cuerpos de todos los seres creados y todas las demás manifestaciones de la materia. Este proceso de transformación provoca que la entidad viviente sufra la constante aniquilación del nacimiento y la muerte. Quienes poseen una visión sutil afirman que todas las criaturas, incluido el propio Brahmā, están siempre sujetas a la generación y la aniquilación. La vida material implica la sumisión al nacimiento y la muerte, o generación y aniquilación. La única barca capaz de cruzar el océano de la existencia material, imposible de cruzar de otra manera, es la barca de la escucha sumisa de los pasatiempos nectáreos de la Persona Suprema de Dios.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 04 – Introducción.

No se puede reconocer la naturaleza de una causa material sin admitir su efecto. Por ejemplo, la cualidad ardiente del fuego no puede apreciarse sin observar sus efectos, como un objeto carbonizado o el hollín. Del mismo modo, la capacidad de saturación del agua solo puede comprenderse a través de su efecto, como un trozo de tela o papel mojado. La capacidad organizativa de una persona solo se revela por los resultados de sus esfuerzos, como en el caso de una institución bien establecida. De este modo, no solo los efectos se derivan de sus causas, sino que el reconocimiento de una causa también se basa en la observación de su efecto. Así, los dos elementos se definen en relación con el otro y tienen un principio y un final distintos. En consecuencia, todas las causas y efectos materiales son temporales y relativos, por lo que, en última instancia, son ilusorios. Por otra parte, la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todos los orígenes, es eterna, sin principio ni fin. Así, Él trasciende los reinos material e ilusorio. Las opulencias y potencias del Señor Kṛṣṇa representan una realidad absoluta, independiente de las relaciones entre causa y efecto materiales.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 04 – Texto 28.

La sutil vibración trascendental que surge del corazón del semidiós supremo, Brahmā, dio origen al sonido del oṁkāra, que está compuesto por tres sonidos distintos. Este oṁkāra encarna poderes invisibles y se manifiesta de manera espontánea en un corazón purificado, representando la Verdad Absoluta en sus tres facetas: la Suprema Personalidad, el Alma Suprema y la verdad impersonal última. Aunque el oṁkāra es, en esencia, no material e imperceptible, es escuchado por el Alma Suprema sin necesidad de oídos ni sentidos físicos. Todo el sonido védico proviene del oṁkāra, que despierta desde el interior del alma, ubicada en el espacio interno del corazón. Actúa como un identificador directo de la Verdad Absoluta autoexistente, el Alma Suprema, y representa la semilla fundamental de todos los himnos védicos. Al igual que los sentidos de una persona permanecen inactivos durante el sueño y se activan en el momento del despertar, podemos preguntarnos: ¿Quién escuchó ese sonido? El término supta-śrotre en este contexto resalta que el Señor Supremo en el corazón percibe el sonido, despertando a las entidades vivientes dormidas. Las operaciones sensoriales del Señor funcionan a un nivel superior. En última instancia, todos los sonidos resuenan en la inmensidad, y hay una región interior semejante al cielo en el corazón, dedicada a las vibraciones del sonido védico, siendo el oṁkāra la raíz de todos los sonidos védicos. Esto es confirmado por la declaración védica om ity etad brahmaṇo nediṣṭhaṁ nāma. La completa elaboración de este sonido semilla védica se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, la cúspide de la literatura védica. El oṁkāra manifiesta los tres sonidos fundamentales del alfabeto: A, U y M, que sostienen diversos aspectos de la existencia material, incluidos los tres modos de la naturaleza, los nombres de los Vedas Ṛg, Yajur y Sāma, las metas representadas por los sistemas planetarios de Bhūr, Bhuvar y Svar, así como los tres estados de conciencia: vigilia, sueño y sueño profundo. Gracias a este oṁkāra, el Señor Brahmā creó todos los sonidos del alfabeto: vocales, consonantes, semivocales, sibilantes y otros, distinguiéndolos por características como la longitud. El todopoderoso Brahmā utilizó estos sonidos para generar los cuatro Vedas a través de sus cuatro bocas, acompañados por el sagrado oṁkāra y las siete invocaciones vyāhṛti, con la finalidad de difundir el proceso del sacrificio védico conforme a las diferentes funciones que desempeñan los sacerdotes de cada Veda. Brahmā transmitió estas enseñanzas a sus hijos, que eran sabios respetados entre los brāhmaṇas y expertos en la recitación védica. Ellos asumieron el rol de ācāryas y transmitieron los Vedas a sus hijos, como Marīci, quienes eran líderes venerados dentro de la comunidad brāhmaṇa. Así, a lo largo de los ciclos de las cuatro edades, generación tras generación de discípulos diligentes preservaron sus votos y recibieron los Vedas a través de un linaje continuo. Al final de cada Dvāpara-yuga, eminentes sabios clasifican los Vedas en divisiones distintas. Al observar una disminución general en la esperanza de vida, la fuerza y la inteligencia debido al paso del tiempo, estos grandes sabios se inspiraron en la Suprema Personalidad de Dios que reside en sus corazones, segmentando sistemáticamente los Vedas. En la actual era de Vaivasvata Manu, los gobernantes del universo, incluidos Brahmā y Śiva, imploraron a la Suprema Personalidad de Dios que protegiera los principios de la religión. El afortunado Śaunaka, el Señor Todopoderoso, reflejando una chispa divina de Su porción plenaria, se manifestó en el vientre de Satyavatī como hijo de Parāśara. En esta forma, conocida como Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, dividió el único Veda en cuatro secciones. Cuando el Señor Brahmā recitó por primera vez los cuatro Vedas por sus cuatro bocas, los mantras estaban desordenadamente mezclados como una colección caótica de joyas. El poderoso y sabio Vyāsadeva categorizó los mantras védicos en cuatro divisiones (saṁhitās), que surgieron como los distintos Vedas: Ṛg, Atharva, Yajur y Sāma. Vyāsadeva convocó a cuatro de sus discípulos, oh brāhmaṇa, y asignó a cada uno de ellos uno de estos cuatro saṁhitās. Enseñó el Veda Ṛg, llamado Bahvṛca, a Paila, confió los mantras del Yajur, conocidos como Nigada, al sabio Vaiśampāyana, instruyó a Jaimini en los mantras del Veda Sāma, llamado Chandoga-saṁhitā, y transmitió el Veda Atharva a su querido discípulo, Sumantu.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 06 – Introducción y Textos 39 a 53.

Los diez temas fundamentales de un gran Purāṇa se detallan también en el segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.1):

śrī-śuka uvāca: atra sargo visargaś ca
sthānaṁ poṣaṇam ūtayaḥ
nirodho muktir

Śrī Śukadeva Gosvāmī ha indicado: En el Śrīmad-Bhāgavatam se dividen diez temas de la siguiente manera: creación del universo, subcreación, sistemas planetarios, protección del Señor, ímpetu creativo, variaciones de Manus, ciencia de Dios, regreso a casa (hacia la Divinidad), liberación y summum bonum.

De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, los Purāṇas como el Śrīmad-Bhāgavatam abordan estos diez temas, mientras que los Purāṇas menores se centran en solo cinco. Según la literatura védica:

sargaś ca pratisargaś ca vaṁśo manvantarāṇi ca
vaṁśānucaritaṁ ceti purāṇaṁ

La creación, la creación secundaria, las dinastías de reyes, los reinados de Manus y las actividades de diferentes dinastías son las cinco características de un Purāṇa. Aquellos Purāṇas que abarcan cinco categorías de conocimiento se clasifican como literatura purāṇica secundaria.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha aclarado que los diez temas principales del Śrīmad-Bhāgavatam están presentes en cada uno de los doce cantos. No se debe intentar asignar cada tema a un canto específico ni interpretar el Śrīmad-Bhāgavatam de manera artificial para sugerir un tratamiento secuencial de estos temas. Por el contrario, todos los aspectos del conocimiento relevantes para la humanidad, resumidos en las diez categorías mencionadas, se desarrollan con diferentes niveles de énfasis y análisis a lo largo del Śrīmad-Bhāgavatam.

Los dieciocho Purāṇas principales son: Brahma, Padma, Viṣṇu, Śiva, Liṅga, Garuḍa, Nārada, Bhāgavata, Agni, Skanda, Bhaviṣya, Brahma-vaivarta, Mārkaṇḍeya, Vāmana, Varāha, Matsya, Kūrma y Brahmāṇḍa.

El Purāṇa de Brahma comprende diez mil versos; el de Padma suma cincuenta y cinco mil; el de Śrī Viṣṇu cuenta con veintitrés mil; el de Śiva incluye veinticuatro mil; y el Śrīmad-Bhāgavatam contiene dieciocho mil. El Purāṇa de Nārada tiene veinticinco mil versos; el de Mārkaṇḍeya cuenta con nueve mil; el de Agni incluye quince mil cuatrocientos; el de Bhaviṣya suma catorce mil quinientos; y el de Brahma-vaivarta tiene dieciocho mil. El de Liṅga comprende once mil. Por su parte, el Purāṇa de Varāha tiene veinticuatro mil versos; el de Skanda asciende a ochenta y un mil cien; el de Vāmana incluye diez mil; el de Kūrma cuenta con diecisiete mil; el de Matsya tiene catorce mil; el de Garuḍa suma diecinueve mil; y el de Brahmāṇḍa contiene doce mil. En total, el número de versos a través de todos los Purāṇas asciende a cuatrocientos mil, con dieciocho mil versos atribuidos al honorable Bhāgavatam.

Después de compilar los dieciocho Purāṇas, Vyāsadeva, el hijo de Satyavatī, escribió el Mahābhārata completo, que sintetiza la esencia de todos los Purāṇas. Esta monumental obra contiene más de cien mil versos y está enriquecida con todas las enseñanzas de los Vedas. A su vez, también está el relato de las hazañas del Señor Rāmacandra, narradas por Vālmīki, originalmente contadas por el Señor Brahmā en mil millones de versos. Este extenso Rāmāyaṇa fue luego condensado por Nārada y transmitido a Vālmīki, quien lo presentó a la humanidad para la búsqueda de la religiosidad, el placer sensorial y el avance económico. En total, los versos de todos los Purāṇas e itihāsas (historias) se reconocen en la sociedad humana como un total de 525.000.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto Doce, Capítulo 07 – Texto 09-10 & 23-24, Capítulo 13 – Texto 04-09.

Según el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.33), jarayaty āśu yā kośaṁ nigīrṇam analo yathā: El bhakti, o servicio devocional, disuelve naturalmente el cuerpo sutil de la entidad viviente sin esfuerzo adicional, igual que el fuego del estómago digiere cualquier alimento ingerido. El cuerpo sutil material tiende a explotar la naturaleza mediante deseos como la lujuria, la avaricia, el falso orgullo y la insensatez. Sin embargo, dedicarse al servicio amoroso al Señor desmantela este ego obstinado, elevando así a la persona al estado de conciencia pura y dichosa conocido como conciencia de Kṛṣṇa, que es el logro más elevado de la existencia.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 07 – Texto 21.

Śrī Śaunaka se sentía cautivado por la asombrosa longevidad de Śrī Mārkaṇḍeya, quien, aunque era parte de su propio linaje, había estado vagando solo por la inmensidad de la destrucción desde hacía millones de años. En ese vasto vacío, se topó con un niño maravilloso que yacía sobre una hoja de baniano. A ojos de Śaunaka, parecía que Mārkaṇḍeya había vivido durante dos días de Brahmā, así que le pidió a Śrī Sūta Gosvāmī que le explicara este fenómeno.

Sūta Gosvāmī explicó que el sabio Mārkaṇḍeya, tras recibir el ritual sagrado de su padre, se comprometió a un voto de celibato de por vida. Posteriormente, dedicó seis ciclos manu a la adoración del Señor Supremo Hari. Durante el séptimo manvantara, el Señor Indra envió a Kāmadeva y sus compañeros para perturbar las austeridades del sabio, pero Mārkaṇḍeya Ṛṣi logró resistir gracias al poder adquirido a través de su penitencia.

En un acto de compasión hacia Mārkaṇḍeya, el Señor Śrī Hari se manifestó en forma de Nara-Nārāyaṇa. Śrī Mārkaṇḍeya se postró en señal de respeto y, luego, ofreció a los cielos cómodos asientos, agua para lavar sus pies y otras ofrendas.

Los sabios dicen que Mārkaṇḍeya Ṛṣi, hijo de Mṛkaṇḍu, fue un sabio de extraordinaria longevidad, el único que sobrevivió al final de un día de Brahmā, cuando todo el universo quedó sumido en el diluvio de la aniquilación. Sin embargo, el mismo Mārkaṇḍeya Ṛṣi, primer descendiente de Bhṛgu, nació en mi propia ascendencia durante el presente día de Brahmā, y hasta ahora no se ha presenciado ninguna destrucción total durante ese día. También es bien sabido que, al vagar desamparado por el gran océano de la aniquilación, Mārkaṇḍeya contempló en aquellas aguas amenazantes una personalidad extraordinaria: un infante que yacía en el pliegue de una hoja de baniano. La duración de un día de Brahmā, 12 horas, equivale a 4 billones 320 millones de años, al igual que su noche. Así, Mārkaṇḍeya vivió durante un día y una noche semejantes y, al día siguiente de Brahmā, continuó su vida como Mārkaṇḍeya. Parece que cuando ocurrió una aniquilación durante la noche de Brahmā, el sabio vagó por las aterradoras aguas de la destrucción y distinguió en aquellas profundidades a una personalidad excepcional que descansaba sobre una hoja de baniano.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 08 – Introducción, Texto 2-5.

Después de ser complacido por las plegarias de Śrī Mārkaṇḍeya, el Señor Supremo invitó al sabio a solicitar una bendición, y él expresó su deseo de ver la energía ilusoria del Señor. El Señor Supremo Śrī Hari, presentándose ante Mārkaṇḍeya en la forma de Nara-Nārāyaṇa, esbozó una sonrisa melancólica, ya que prefería que Sus devotos puros se mantuvieran alejados de Su energía ilusoria. El deseo de experimentar esta energía ilusoria puede, en ocasiones, transformarse en deseos materiales pecaminosos. Sin embargo, para satisfacer a Su devoto Mārkaṇḍeya, el Señor accedió a su solicitud, similar a como un padre permite a su hijo vivir las consecuencias de un deseo perjudicial en vez de desalentarlo. Consciente de las posibles repercusiones para Mārkaṇḍeya, el Señor sonrió mientras se disponía a manifestar Su poder ilusorio, antes de partir hacia Badarikāśrama. Un día, mientras ofrecía sus oraciones vespertinas, Mārkaṇḍeya fue súbitamente engullido por las aguas de la destrucción que inundaban los tres reinos. Luchando en soledad entre las olas, finalmente encontró un árbol baniano. Sobre una de sus hojas descansaba un niño radiante que emitía una luz resplandeciente. Al acercarse a esa hoja, Mārkaṇḍeya se sintió irresistiblemente atraído por el cuerpo del niño, como un mosquito atrapado en una telaraña.

Dentro del cuerpo del niño, Mārkaṇḍeya se maravilló al observar todo el universo tal como había existido antes de su destrucción. Tras un breve instante, fue expulsado con fuerza por la exhalación del niño y devuelto al océano de la aniquilación. Reconociendo que el niño sobre la hoja era en realidad Śrī Hari, el Señor trascendente que habitaba en su corazón, Śrī Mārkaṇḍeya buscó abrazarlo. Sin embargo, en ese momento, el Señor Hari, maestro de todos los poderes místicos, desapareció. A partir de entonces, las aguas de la aniquilación retrocedieron, y Śrī Mārkaṇḍeya se encontró una vez más en su āśrama, tal como antes.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 09 – Introducción y Texto 07.

Esto ilustra al Señor Supremo concebido como la persona universal, donde la tierra sirve como sus pies, el cielo representa su ombligo, el sol funciona como sus ojos, el viento como sus fosas nasales, el semidiós de la procreación simboliza sus genitales, la muerte es su ano, y la luna significa su mente. Los planetas celestes se comparan con su cabeza, las direcciones con sus orejas y los semidioses que custodian los distintos planetas son sus numerosos brazos. El dios de la muerte actúa como sus cejas, la vergüenza está representada por su labio inferior, la avaricia por su labio superior, la ilusión por su sonrisa, y la luz de la luna por sus dientes; mientras que los árboles representan el cabello divino del Puruṣa, y las nubes le sirven de cabellera. Al igual que las dimensiones de una persona ordinaria se pueden calibrar midiendo sus miembros, las dimensiones del Mahāpuruṣa están determinadas por la configuración de los sistemas planetarios en su forma universal. En su pecho, la eterna y no nacida Personalidad de Dios lleva la gema Kaustubha, que simboliza el alma espiritual pura, así como el símbolo Śrīvatsa, que es un reflejo directo del brillo expansivo de esta gema. Su guirnalda de flores representa su energía material, compuesta de diversas combinaciones de los modos de la naturaleza. Su vestimenta amarilla encarna los metros védicos, y su hilo sagrado representa la sílaba om, compuesta de tres sonidos. En la forma de sus pendientes en forma de tiburón, el Señor porta los principios del Sāṅkhya y el yoga, mientras que su corona, que infunde valentía a los habitantes de todos los reinos, representa la posición suprema de Brahmaloka. Ananta, que sirve de asiento al Señor, significa el aspecto no manifestado de la naturaleza material, y el trono de loto del Señor encarna el modo de la bondad, imbuido de religión y conocimiento. El garrote que empuña simboliza el elemento principal, prāṇa, que abarca las fuerzas sensoriales, mentales y físicas. Su excepcional caracola representa el agua, su disco Sudarśana simboliza el fuego y su espada, tan pura como el cielo, significa el éter. Su escudo representa el modo de la ignorancia, su arco, llamado Śārṅga, representa el tiempo, y su carcaj lleno de flechas simboliza los órganos de los sentidos en acción. Sus flechas equivalen a los sentidos, y su carro encarna el espíritu activo y enérgico.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Canto XII, Capítulo 11 – Texto 06 a 16.