Warum wird der Herr von verschiedenen Personen unterschiedlich wahrgenommen, obwohl er einer ist?

Durch das Wirken von Māyā, der äußeren Potenz des Herrn, befindet sich die materielle Natur in einem ständigen Zustand der Transformation, vikāra. In gewissem Sinne ist die materielle Natur also „unwirklich“, asat. Aber weil Gott die höchste Wirklichkeit ist und weil Er in allen Dingen gegenwärtig ist und alle Dinge Seine Potenz sind, besitzen die materiellen Objekte und Energien einen gewissen Grad an Wirklichkeit. Deshalb sehen manche Menschen einen Aspekt der materiellen Energie und denken: „Das ist die Wirklichkeit“, während andere Menschen einen anderen Aspekt der materiellen Energie sehen und denken: „Nein, das ist die Wirklichkeit.“ Als konditionierte Seelen sind wir von verschiedenen Konfigurationen der materiellen Natur umhüllt, und so beschreiben wir die Höchste Wahrheit oder den Höchsten Herrn mit den Begriffen unserer verdorbenen Vision. Doch selbst die verdeckenden Qualitäten der materiellen Natur, wie unsere bedingte Intelligenz, unser Verstand und unsere Sinne, sind real (sie sind die Potenz des Höchsten Herrn), und deshalb können wir durch alle Dinge hindurch auf mehr oder weniger subjektive Weise die Höchste Persönlichkeit Gottes wahrnehmen. Deshalb heißt es in diesem Vers: pratīyase: „Du wirst wahrgenommen.“ Außerdem könnte die Schöpfung ohne die Manifestation der verhüllenden Eigenschaften der materiellen Natur ihren Zweck nicht erfüllen – nämlich den bedingten Seelen zu ermöglichen, ihren besten Versuch zu unternehmen, ohne Gott zu genießen, damit sie schließlich die Vergeblichkeit einer solchen illusorischen Vorstellung verstehen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 63 – Text 38