¿Cuál debe ser el objeto de nuestra meditación?

La meditación implica concentrar la mente en la forma del Señor, sus cualidades, sus actividades y su servicio. La meditación no implica nada impersonal o vacío. De acuerdo con la literatura Védica, la meditación es siempre en la forma de Vishnu.
El Nrsimha Purana contiene una declaración sobre la meditación en la forma del Señor. Dice: «La meditación en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios ha sido aceptada como trascendental y supera la experiencia del dolor y el placer materiales. A través de esta meditación, incluso un burdo malhechor puede ser liberado de las reacciones pecaminosas de su vida.»

El Vishnu-dharma contiene una declaración relativa a la meditación en la naturaleza trascendental del Señor. Se enseña que «Aquellos que permanecen constantemente conscientes de Krishna y recuerdan las cualidades trascendentales del Señor se liberan de toda reacción a las actividades pecaminosas. Habiendo sido así purificados, se vuelven aptos para entrar en el reino de Dios». En otras palabras, nadie puede entrar en el reino de Dios sin haberse liberado de toda reacción al pecado. Evitar las reacciones a nuestras actividades pecaminosas es sencillo: basta con recordar la forma, las cualidades y las actividades del Señor.
En el Padma Purana, leemos una declaración sobre la glorificación de las actividades del Señor: «Aquel que medita constantemente en los encantadores pasatiempos y las maravillosas actividades del Señor, ciertamente se libera de todas las contaminaciones materiales». Algunos Puranas demuestran que la meditación en las actividades devocionales conduce a la realización de los deseos y permite entrar en la presencia de la Suprema Personalidad de Dios. El Brahma-vaivarta Purana cuenta que en Pratisthanapura, al sur de la India, vivía un brahmán que no era muy rico, pero que estaba satisfecho con su condición. Pensaba que, debido a sus actividades pasadas y a la voluntad de Krishna, no había recibido mucha riqueza ni opulencia. Sin embargo, no se arrepentía de su modesta situación material y vivía en paz. Era de mente abierta y a veces asistía a discursos de grandes eruditos».
En una de estas reuniones, mientras escuchaba atentamente hablar sobre las actividades Vaisnavas, se enteró de que estas actividades podían realizarse incluso a través de la meditación. En otras palabras, si una persona es incapaz de realizar físicamente las actividades Vaisnava, puede meditar en ellas y lograr los mismos resultados. Como el brahmán no estaba muy bien económicamente, decidió meditar simplemente en las actividades devocionales reales y grandiosas, y comenzó su actividad de esta manera:
A veces se bañaba en el río Godavari. Después del baño, se sentaba solo en la orilla del río y, mediante la práctica del pranayama, el ejercicio respiratorio habitual en el yoga concentraba su mente. El objetivo de este ejercicio respiratorio era concentrar mecánicamente la mente en un tema concreto, que era el resultado de los ejercicios respiratorios y las diversas posturas sentadas del yoga. En el pasado, incluso la gente corriente sabía cómo fijar su mente para recordar al Señor, y esto es lo que hacía el Brahman. Después de fijar la forma del Señor en su mente, empezaba a imaginar que vestía al Señor muy magníficamente con ropas caras, con ornamentos, cascos y otros accesorios. Luego se inclinaba respetuosamente ante el Señor. Cuando terminaba de vestirlo, imaginaba que limpiaba cuidadosamente el templo. Una vez limpio el templo, imaginaba que tenía muchas jarras de agua de oro y plata, las llenaba de agua bendita y las llevaba al río. No sólo recogía agua del Godavari, sino también del Ganges, el Yamuna, el Narmada y el Kaveri. Generalmente, cuando un Vaishnava adora al Señor, recoge agua de todos estos ríos mientras canta mantras. Sin embargo, este Brahmin, en lugar de cantar un mantra, se imaginaba físicamente recogiendo el agua de todos estos ríos en vasijas de oro y plata. Luego recogía diversos accesorios para la adoración -flores, frutas, incienso y pulpa de sándalo- y los colocaba ante la divinidad. Todas estas aguas, flores y objetos perfumados se ofrecían entonces de forma muy elegante a las Deidades, que se mostraban enormemente complacidas. A continuación, realizaba el arati y, gracias a los principios reguladores, llevaba a cabo todas estas actividades de acuerdo con el método correcto de veneración. Todos los días, como parte de su rutina, realizaba actividades similares, continuando así durante muchos años. Un día, mientras meditaba, imaginó que había preparado arroz dulce con leche y azúcar y se lo había ofrecido a la deidad. Sin embargo, no estaba satisfecho con su ofrenda, porque el arroz dulce acababa de ser preparado y aún estaba muy caliente (el arroz dulce no debe comerse caliente. Cuanto más fresco, mejor sabe). Como el brahmán acababa de prepararlo, quiso tocar la olla de arroz dulce para ver si estaba en condiciones de ser comido por el Señor. Pero en cuanto tocó la olla de arroz dulce con el dedo, se quemó inmediatamente con el calor de la olla. Su meditación fue entonces interrumpida, y cuando se miró el dedo, vio que estaba quemado. Se asombró de cómo había podido suceder, porque cuando simplemente meditaba tocando el arroz dulce caliente, nunca había pensado que se le quemaría el dedo.
Mientras pensaba de esta manera, en Vaikuntha, el Señor Narayana, sentado con la diosa de la fortuna, Laksmi, sonrió divertido. Todas las diosas de la fortuna que estaban asistiendo al Señor estaban intrigadas al ver esta sonrisa y le preguntaron al Señor Narayana por qué estaba sonriendo. El Señor, sin embargo, no respondió a su curiosidad, sino que inmediatamente mandó llamar al brahmana. Un avión enviado desde Vaikuntha llevó rápidamente al brahmana a la presencia del Señor Narayana. Cuando el brahmana estuvo ante el Señor y las diosas de la fortuna, el Señor le contó toda la historia. El brahmana tuvo entonces la suerte de obtener un lugar eterno en Vaikuntha en compañía del Señor y sus Laksmis. Esto demuestra la naturaleza omnipresente del Señor, aunque esté localmente situado en Su morada. Aunque el Señor esté presente en Vaikuntha, también estaba presente en el corazón del brahmana cuando meditaba en el proceso de adoración. Por lo tanto, podemos entender que las ofrendas de los devotos, incluso hechas en meditación, son aceptadas por el Señor y ayudan a alcanzar el resultado deseado.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición de 2011), «El Néctar de la Devoción», páginas 92-94.