Salir con mujeres es una carga innecesaria que impide la autorrealización.

El Señor, fuente de toda existencia, es también el origen de todas las austeridades y penitencias. Los sabios hacen grandes votos de austeridad para alcanzar el éxito en la autorrealización. La vida humana está destinada a esta tapasya, con el gran voto del celibato, o brahmacarya. En la rígida vida de tapasya, no hay lugar para los encuentros con mujeres. Puesto que la vida humana está destinada a tapasya, la autorrealización, la verdadera civilización humana, tal como la concibe el sistema sanatana-dharma o la escuela de las cuatro castas y los cuatro órdenes de la vida, prescribe una rígida disociación de las mujeres en tres etapas de la vida. En el orden del desarrollo cultural progresivo, la vida puede dividirse en cuatro etapas: celibato, vida familiar, retiro y renuncia. Durante la primera etapa de la vida, hasta los veinticinco años, un hombre puede formarse como brahmacari bajo la guía de un maestro espiritual legítimo, simplemente para comprender que la mujer es la verdadera fuerza que nos ata a la existencia material. Si uno quiere liberarse de los lazos materiales de la vida condicionada, debe liberarse de la atracción hacia la forma de la mujer. La mujer, también llamada el sexo débil, es el principio hechizante de los seres vivientes, mientras que la forma masculina, especialmente en los seres humanos, está destinada a la autorrealización. El mundo entero está bajo la atracción de lo femenino, y tan pronto como un hombre se une a una mujer, se convierte inmediatamente en un prisionero de la esclavitud material, atado con un nudo apretado. El deseo de dominar el mundo material bajo la influencia de un falso sentido de superioridad es particularmente evidente después de que un hombre une sus fuerzas con una mujer. El deseo de adquirir una casa, poseer tierras, tener hijos, ocupar una posición elevada en la sociedad, el apego a la propia comunidad y al lugar de nacimiento, así como la sed de riqueza, todos estos elementos ilusorios estorban al ser humano y le impiden alcanzar la realización personal, el verdadero objetivo de la vida. El brahmacari, o el niño pequeño a partir de los cinco años, especialmente si pertenece a las castas superiores, como los hijos de eruditos (brahmanes), administradores (ksatriyas), comerciantes u obreros (vaisyas), se educa hasta los veinticinco años bajo la supervisión de un gurú o un auténtico maestro, y con estricto respeto a la disciplina. Llega a comprender los valores de la vida mientras recibe una formación específica para ganarse la vida. A continuación, el brahmacari puede regresar a casa, convertirse en cabeza de familia y casarse con una mujer adecuada. Sin embargo, hay muchos brahmacaris que no regresan a casa para formar una familia, sino que continúan su vida como naisthika-brahmacaris, sin ninguna conexión con las mujeres. Eligen la orden de sannyasa, o la orden de vida de abnegación, sabiendo muy bien que la relación con mujeres es una carga innecesaria que obstaculiza la autorrealización. Dado que el deseo sexual es muy fuerte en cierta etapa de la vida, el gurú puede permitir que el brahmacari se case; este permiso se concede a un brahmacari que es incapaz de seguir el camino de naisthika-brahmacarya, y tales excepciones son posibles para un gurú de buena fe. Es necesario un programa de planificación familiar. El cabeza de familia que se asocia con una mujer de acuerdo con las restricciones de las escrituras, después de recibir una formación completa en brahmacarya, no puede ser un cabeza de familia ordinario, como lo son los gatos y los perros. Después de cincuenta años, tal cabeza de familia se retira de la unión con mujeres para adoptar la vida de vanaprastha, con el fin de prepararse para vivir solo, sin la compañía femenina. Una vez completado el entrenamiento, el mismo cabeza de familia retirado adopta la orden de sannyasi, estando estrictamente separado de las mujeres, incluso de su propia esposa. Cuando se estudia todo el sistema de disociación de las mujeres, resulta que la mujer es un obstáculo para la autorrealización, y que el Señor apareció como Narayana para enseñar el principio de la disociación de las mujeres mediante un voto de vida. Los semidioses, celosos de la vida austera de los rígidos brahmacaris, intentaron hacerles romper sus votos enviándoles soldados de Cupido. Pero en el caso del Señor, este intento fue en vano cuando las bellezas celestiales se dieron cuenta de que el Señor podía crear innumerables bellezas semejantes por Su poder místico interior, y por lo tanto no había necesidad de ser atraído por otros de fuera. Un proverbio común dice que un confitero nunca es atraído por los dulces. Del mismo modo, el Señor, por Su poder de placer, puede crear innumerables bellezas espirituales y de ninguna manera es atraído por las falsas bellezas de la creación material. El que ignora esto afirma tontamente que el Señor Krishna amaba a las mujeres en Su rasa-lila en Vrindavana, o con Sus dieciséis mil esposas de Dvaraka.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Segundo Canto, Capítulo 7 – Texto 6.