El verdadero placer es un resultado natural del servicio a Dios.
Siendo el testigo último en los corazones de todos los seres, el Señor Kṛṣṇa comprendió precisamente por qué Sudāmā había venido a visitarle. Pensó para sí: En el pasado, mi amigo nunca se había acercado a mí para pedirme riquezas materiales, pero ahora viene para satisfacer los deseos de su devota y casta esposa. Le concederé riquezas que ni siquiera los semidioses inmortales pueden alcanzar. Sin embargo, se puede argumentar que Sudāmā no debería haber vivido en tal pobreza, ya que el verdadero placer proviene del servicio a Dios, incluso para los devotos que no tienen deseos egoístas. Esto lo apoya la Bhagavad-gītā (9.22): ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham. Pero aquellos que se dedican exclusivamente a Mi devoción, meditando en Mi forma divina, a los tales Yo personalmente les proporciono lo que les falta y protejo lo que poseen. Para abordar este punto, debemos distinguir entre dos tipos de devotos renunciantes: un tipo se opone al placer de los sentidos, mientras que el otro es indiferente a él. El Señor Supremo no impone el placer mundano a un devoto que está firmemente desapegado de los placeres materiales, como atestiguan grandes renunciantes como Jaḍa Bharata. A la inversa, el Señor puede otorgar inmensas riquezas y poder a un devoto que no se siente atraído ni repelido por los afanes materialistas, como Prahlāda Mahārāja. Hasta ese momento de su vida, Sudāmā Brāhmaṇa se había opuesto totalmente a la gratificación de los sentidos; sin embargo, por compasión hacia su devota esposa y también impulsado por su deseo de conocer a Kṛṣṇa, acudió en busca de la audiencia del Señor.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 81 – Texto 6-7
