Cinco niveles de ego que rodean al yo.
En el cuerpo humano existen cinco dimensiones distintas de la vida: anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya y, finalmente, ānanda-maya. Estas categorías están expuestas en el Brahmānanda-vallī de la Upaniṣad Taittirīya. Al inicio de la vida, todo ser vivo tiene una conciencia primordial centrada en el alimento. Un infante o un animal solo encuentran satisfacción en la comida adecuada. Este primer nivel de conciencia, donde el objetivo primario es alimentarse, se denomina anna-maya, ya que ‘anna’ significa ‘alimento’. Posteriormente, los individuos se vuelven conscientes de su estado de vida. Si pueden vivir sin temor a ser atacados o destruidos, creen que son felices. Esta conciencia se llama prāṇa-maya, o conciencia de existencia. A medida que los individuos evolucionan hacia un estado mental, esta conciencia se define como mano-maya. La civilización material se centra principalmente en estos tres primeros niveles: anna-maya, prāṇa-maya y mano-maya. El objetivo fundamental de los individuos civilizados es el progreso económico, seguido de la seguridad ante la destrucción y, finalmente, el compromiso con la exploración mental: el análisis filosófico de los valores de la vida.
Si, a través del proceso evolutivo de la indagación filosófica, una persona llega a la realización intelectual de que no es únicamente su cuerpo físico, sino un alma espiritual, alcanza el nivel vijñāna-maya. Un entendimiento espiritual más profundo conlleva la comprensión del Señor Supremo, o el Alma Suprema. Cuando los individuos cultivan su relación con Él y participan en el servicio devocional, entran en la etapa de la conciencia Kṛṣṇa, que es el nivel ānanda-maya. Este nivel representa una existencia repleta de dicha, conocimiento y eternidad. Según el Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ‘bhyāsāt. Tanto el Brahman Supremo como las almas individuales son esencialmente dichosos. Mientras los individuos permanezcan en los cuatro niveles inferiores de existencia -anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya y vijñāna-maya- se considera que están en una condición material. Sin embargo, una vez que una persona alcanza la etapa ānanda-maya, se le reconoce como un alma liberada. Esta etapa también se detalla en la Bhagavad-gītā como la etapa brahma-bhūta, donde se afirma que no hay ansiedad ni deseo. Esta transformación se inicia cuando uno se vuelve igualmente dispuesto hacia todos los seres vivos y evoluciona hacia la conciencia de Kṛṣṇa, marcada por el deseo de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Este deseo de crecer en el servicio devocional es notablemente diferente del deseo de gratificación de los sentidos materiales. En la vida espiritual, el deseo persiste, pero se purifica. Cuando nuestros sentidos se aclaran, se liberan de los niveles materiales inferiores -anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya y vijñāna-maya-, reposando finalmente en el estado más elevado de existencia, conocido como ānanda-maya, que encarna la conciencia de Kṛṣṇa.
Los filósofos Māyāvādī interpretan ānanda-maya como un estado de fusión con el Supremo, creyendo que significa la unión del Alma Suprema con el alma individual. Sin embargo, la verdadera comprensión es que esta unidad no implica la pérdida de la identidad individual. La fusión en la existencia espiritual implica que la entidad viviente alcanza una unidad cualitativa con el Supremo en términos de eternidad y conocimiento. La auténtica etapa ānanda-maya (bienaventuranza) se logra mediante el compromiso activo en el servicio devocional, como se indica en la Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. La etapa brahma-bhūta de dicha se completa solo cuando hay un intercambio de amor entre el Supremo y las almas individuales. Hasta que una persona alcance este nivel ānanda-maya, su existencia se asemeja a la respiración mecánica de un soplador en una herrería, su esperanza de vida es comparable a la de un árbol y permanece similar a seres inferiores como camellos, cerdos y perros.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Décimo Canto, Capítulo 87 – Texto 17
