La verdadera forma de cuatro brazos del Señor nunca fue tocada por la flecha de Jarā (el cazador).
El Señor Śrī Kṛṣṇa, exhibiendo su forma de cuatro brazos, estaba sentado bajo un árbol de pippala, apoyando su pie izquierdo —talón rojo como el loto koka-nada— en su muslo derecho. Un cazador llamado Jarā, que observaba desde la orilla a Prabhāsa, percibió erróneamente el pie rojo del Señor como la cara de un ciervo y le disparó una flecha.
En la base del mismo árbol de pippala donde se sentó el Señor Kṛṣṇa, hay ahora un templo. A una milla de distancia, en la orilla, se encuentra el Vīra-prabhañjana Maṭha, donde se dice que el cazador Jarā dejó caer su flecha.
En la conclusión de su obra Mahābhārata-tātparya-nirṇaya, Śrī Madhvācārya-pāda ofrece el siguiente comentario sobre el mauṣala-līlā. Para confundir a los demonios y asegurarse de que se respetaban las palabras de Sus devotos y de los brāhmaṇas, la Suprema Personalidad de Dios creó un cuerpo de energía material hacia el que se dirigió la flecha. Sin embargo, la verdadera forma de cuatro brazos del Señor nunca se vio afectada por la flecha de Jarā, quien es en realidad el devoto del Señor, Bhṛgu Ṛṣi. En una era anterior, Bhṛgu Muni había puesto su pie sobre el pecho del Señor Viṣṇu. Para expiar esta ofensa, Bhṛgu tuvo que renacer como un cazador degradado. Aunque un gran devoto acepta voluntariamente una posición tan degradante, la Personalidad de Dios no puede soportar ver a Su devoto en un estado tan caído. Por lo tanto, la Personalidad de Dios orquestó que, al final del Dvāpara-yuga, mientras concluía Sus juegos divinos, Su devoto Bhṛgu, disfrazado del cazador Jarā, disparara la flecha en un cuerpo material formado por la energía ilusoria del Señor. Esto haría que el cazador sintiera remordimientos, obtuviera la liberación de su nacimiento degradado y regresara al Vaikuṇṭha-loka.
Para satisfacer a Su devoto Bhṛgu y confundir a los demonios, el Señor Supremo manifestó Su mauṣala-līlā a Prabhāsa. Es esencial reconocer que se trataba de un entretenimiento ilusorio. Desde Su aparición en la Tierra, el Señor Kṛṣṇa no manifestó las cualidades mundanas asociadas con los seres humanos ordinarios. No nació del vientre de Su madre. En su lugar, por Su inconcebible poder, apareció en la sala de partos. Al abandonar este reino mortal, creó una vez más una circunstancia ilusoria para confundir a los demonios. Para confundir a los no devotos, el Señor formó un cuerpo ilusorio a partir de Su energía material mientras existía simultáneamente en Su propio cuerpo eterno sac-cid-ānanda. De este modo, causó la desaparición de una forma material ilusoria. Este ardid logró desconcertar a los necios demonios, pero el verdadero cuerpo trascendental, eterno y dichoso del Señor Śrī Kṛṣṇa permaneció inmortal.
Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Undécimo Canto, Capítulo 06 – Texto 35.
