On ne peut vraiment saisir la beauté et la perfection du bhakti-yoga qu’en reconnaissant sa supériorité par rapport à toutes les autres pratiques spirituelles.

Le Seigneur Suprême a déjà clarifié qu’en l’absence de service dévotionnel amoureux rendu à Lui en compagnie de dévots, aucune autre méthode d’auto-réalisation ne s’avère efficace. Cela soulève la question de savoir pourquoi Uddhava discute à nouveau de la méditation, ou dhyāna. Les ācāryas expliquent qu’on ne peut pleinement apprécier la beauté et la perfection du bhakti-yoga qu’après avoir discerné sa supériorité sur tous les autres chemins spirituels. Grâce à une analyse comparative, les dévots acquièrent une appréciation extatique du bhakti-yoga. Il est également important de noter que, bien qu’Uddhava s’interroge sur ceux qui recherchent la libération, il ne s’identifie en réalité pas comme un mumukṣu, ou salvateur ; au lieu de cela, ses questions visent à bénéficier à ceux qui ne sont pas encore engagés dans l’amour de Dieu. Uddhava recherche cette connaissance pour sa compréhension personnelle et pour aider à guider les aspirants à la libération vers le chemin du service dévotionnel pur au Seigneur Suprême. La Personnalité Suprême de Dieu a conseillé : il faut s’asseoir confortablement sur un siège qui n’est ni trop haut ni trop bas, garder le corps droit mais détendu, placer les deux mains sur les genoux, et focaliser les yeux sur le bout du nez. Pour purifier les voies respiratoires, on doit pratiquer les exercices mécaniques de pūraka, kumbhaka et recaka, puis inverser l’ordre (recaka, kumbhaka, pūraka). Avec les sens contrôlés, on peut pratiquer le prāṇāyāma étape par étape. Après cette pratique, les mains doivent être positionnées paumes vers le haut, l’une sur l’autre, permettant un contrôle mécanique de la respiration afin d’atteindre un esprit concentré. Selon le yoga-śāstra : antar-lakṣyo bahir-dṛṣṭiḥ sthira-cittaḥ susaṅgataḥ – « Les yeux, qui regardent généralement vers l’extérieur, doivent être tournés vers l’intérieur, stabilisant ainsi et contrôlant pleinement l’esprit. » À partir du mūlādhāra-cakra, il faut canaliser le prāṇa vers le haut comme les tiges d’un lotus jusqu’à atteindre le cœur, où la syllabe sacrée om résonne comme une cloche. En continuant à élever cette syllabe sacrée de douze aṅgulas vers le haut, elle doit être combinée avec les quinze vibrations produites par anusvāra. Il est évident que le système de yoga peut être assez technique et difficile. Anusvāra se réfère à un son nasal produit après les quinze voyelles sanskrites. Les détails complets de ce processus peuvent être extrêmement complexes et clairement impraticables pour cet âge. Malgré l’appréciation des réalisations avancées des anciens praticiens de la méditation mystique, il est essentiel de s’en tenir à la méthode simple et fiable de méditation prescrite pour cet âge : le chant de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 14 – Textes 31 à 34.