Le progrès matériel n’est pas mauvais, il faut l’utiliser au service du Seigneur.

Il ne faut pas rejeter tout ce qui peut être utilisé au service du Seigneur. C’est là le secret du service dévotionnel. Tout ce qui peut contribuer à faire progresser la conscience de Krishna et le service de dévotion doit être accepté. Par exemple, nous utilisons de nombreuses machines pour promouvoir notre mouvement actuel de la conscience de Krishna, telles que des machines à écrire, des dictaphones, des magnétophones, des microphones et des avions. Parfois, on nous demande : « Pourquoi utilisez-vous des produits matériels si vous condamnez le progrès de la civilisation matérielle ? » En réalité, nous ne condamnons pas. Nous demandons simplement aux gens de faire ce qu’ils font dans la conscience de Krishna. C’est sur ce même principe que, dans la Bhagavad-gita, Krishna conseille à Arjuna d’utiliser ses capacités au service de dévotion. De même, nous utilisons ces machines au service de Krishna. Avec un tel sentiment pour Krishna, ou la conscience de Krishna, nous pouvons tout accepter. Si la machine à écrire peut être utilisée pour faire avancer notre mouvement de la conscience de Krishna, nous devons l’accepter. De même, les dictaphones ou toute autre machine doit être utilisé. Notre vision est que Krishna est tout. Krishna est la cause et l’effet, et rien ne nous appartient. Les choses de Krishna doivent être utilisées au service de Krishna.
Les impersonnalistes qui tentent d’éviter tout ce qui est matériel peuvent se soumettre à de sévères austérités, mais ils ratent l’occasion de s’engager dans le service du Seigneur. Leur renoncement n’est donc pas suffisant pour atteindre la perfection. Il existe de nombreux cas où, après un tel renoncement artificiel sans aucun contact avec le service de dévotion, l’impersonnaliste est retombé et a été attiré par la contamination matérielle. Il y a beaucoup de prétendus renonçants, même à l’heure actuelle, qui deviennent officiellement des sannyasis ou des renonçants et prétendent extérieurement que l’existence spirituelle est la vérité et que l’existence matérielle est une contre-vérité. De cette manière, ils font artificiellement étalage de leur renoncement au monde matériel. Cependant, parce qu’ils ne peuvent pas atteindre le niveau de service dévotionnel, ils ne parviennent pas à atteindre le but et retournent à nouveau à des activités matérielles, telles que le travail philanthropique, l’agitation politique, etc. Il existe de nombreux exemples de soi-disant sannyasis qui ont renoncé au monde comme vérité, mais qui sont revenus dans le monde matériel parce qu’ils ne cherchaient pas leur véritable repos aux pieds de lotus du Seigneur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « The Nectar of Devotion », pages 114 et 115.