Les symptômes de l’âge de Kali.

Les habitants du monde, en cette ère de Kali, sont continuellement tourmentés par l’anxiété. Chacun est affecté par une maladie quelconque. Sur les visages de ceux de cette époque, se reflète le signe de la souffrance mentale. Chacun endure l’absence de proches éloignés. Le signe distinctif de l’ère de Kali est l’impossibilité pour les familles de demeurer unies. Pour subvenir à leurs besoins, les pères vivent loin de leurs fils, les épouses sont éloignées de leurs maris, et ainsi de suite. Les douleurs des maladies internes, la séparation d’avec les êtres chers, ainsi que l’anxiété liée à la préservation du statu quo, ne sont que quelques-uns des facteurs majeurs qui perpétuent le malheur des gens de cette époque..
Avec l’avancement de l’ère de Kali, plusieurs éléments, notamment la durée de vie, la miséricorde, la capacité de méditation, ainsi que les principes moraux ou religieux, diminueront progressivement. Puisque le Dharma, ou les principes religieux, seront perdus dans une proportion de trois sur quatre, le taureau symbolique ne tiendra que sur une seule jambe. Lorsque les trois quarts de la population mondiale deviendront irréligieux, la situation se transformera en enfer pour les animaux. Dans l’ère de Kali, les civilisations impies créeront de nombreuses sociétés qui se prétendront religieuses, dans lesquelles la Personnalité Divine sera directement ou indirectement remise en question. Ainsi, les sociétés d’hommes sans foi rendront le monde inhabitable pour la partie la plus saine de la population. Il existe des nuances entre les êtres humains en termes de foi proportionnelle envers la Personnalité Suprême de la Divinité. Les fidèles de première catégorie sont les Vaisnavas et les Brahmanas, suivis des ksatriyas, des vaisyas, des sudras, des mlecchas, des yavanas et enfin des candalas. La dégradation de l’instinct humain commence avec les mlecchas, et l’état de vie des candalas représente l’ultime déchéance humaine. Tous les termes mentionnés ci-dessus dans la littérature védique ne sont jamais destinés à une communauté ou à une naissance spécifique. Ils décrivent les diverses qualifications des êtres humains en général. Il n’est pas question de droit de naissance ou d’appartenance à une communauté. Les qualifications respectives peuvent être acquises par les efforts individuels, de sorte que le fils d’un Vaisnava peut devenir un mleccha, tandis que le fils d’un candala peut surpasser un brahmana, tout cela en fonction de leur communion et de leur relation intime avec le Seigneur Suprême.
Les amateurs de viande sont généralement désignés sous le terme « mlecchas ». Cependant, tous les consommateurs de viande ne sont pas des mlecchas. Ceux qui consomment de la viande conformément aux prescriptions des Écritures ne sont pas considérés comme des mlecchas, mais ceux qui en consomment sans restriction portent cette appellation. La consommation de viande de bœuf est interdite par les Écritures, et les taureaux ainsi que les vaches bénéficient d’une protection spéciale de la part des adeptes des Védas. Toutefois, dans cet âge de Kali, les individus exploitent le corps des taureaux et des vaches à leur guise, s’attirant ainsi toutes sortes de souffrances. Les habitants de cette ère ne seront guère enclins à mener des sacrifices, bien que ceux-ci soient essentiels pour les personnes engagées dans la quête de satisfaction des sens. La Bhagavad-gita recommande vivement la réalisation de sacrifices (Bg. 3.14-16). Les êtres vivants ont été créés par le créateur Brahma, et pour les ramener progressivement à la divinité, il a mis en place le système des sacrifices. Ce système opère de la manière suivante : les êtres vivants vivent des produits des céréales et des légumes, et en consommant ces aliments, ils obtiennent la force vitale nécessaire à leur corps sous forme de sang et de sperme. Avec le sang et le sperme, un être vivant est capable de procréer d’autres êtres vivants. Toutefois, la production de céréales, d’herbes, etc. n’est possible que grâce à la pluie, laquelle est rendue efficace par la réalisation des sacrifices recommandés. Ces sacrifices sont régis par les rites des Védas, à savoir Sama, Yajur, Rg et Atharva. Le Manu-smrti (Lois de Manu) recommande d’offrir des sacrifices sur l’autel du feu pour apaiser le dieu-soleil. Lorsque celui-ci est satisfait, il recueille correctement l’eau de la mer, et ainsi suffisamment de nuages s’accumulent à l’horizon et les pluies tombent. Lorsque les pluies sont suffisantes, la production de céréales est suffisante pour les hommes et tous les animaux, leur procurant ainsi l’énergie nécessaire à leur développement. Cependant, les mlecchas projettent de mettre en place des abattoirs pour tuer des taureaux, des vaches et d’autres animaux, pensant ainsi prospérer en multipliant les usines et en se nourrissant de produits animaux, se passant ainsi des sacrifices et de la production de céréales. Ils doivent cependant comprendre que même les animaux ont besoin d’herbe et de légumes pour survivre, ce qui requiert des pluies suffisantes. Ils doivent donc finalement dépendre de la clémence des demi-dieux tels que le dieu du soleil, Indra et Candra, lesquels doivent être satisfaits par la réalisation des sacrifices. Ce monde matériel est en quelque sorte une prison, comme mentionné à maintes reprises. Les demi-dieux veillent à son entretien, s’assurant que les êtres vivants récalcitrants, souhaitant survivre sans foi, soient progressivement tournés vers le pouvoir suprême du Seigneur. C’est pourquoi le système des sacrifices est recommandé dans les écritures. Les hommes matérialistes cherchent à travailler dur et à obtenir des résultats fructueux pour satisfaire leurs sens. Ainsi, ils commettent de nombreux types de péchés à chaque étape de leur vie. En revanche, ceux qui sont dévoués au service du Seigneur sont transcendantaux par rapport à toutes les variantes de péchés et de vertus. Leurs activités sont exemptes de la contamination des trois modes d’influence de la nature matérielle. Pour les dévots, il n’est pas nécessaire de réaliser des sacrifices prescrits, car la vie même du dévot est un symbole de sacrifice. En revanche, ceux qui s’adonnent à des activités fructueuses pour le plaisir des sens doivent accomplir les sacrifices prescrits, car c’est le seul moyen de se libérer des réactions de tous les péchés commis. Le sacrifice est le moyen de contrer ces péchés accumulés. Les demi-dieux sont satisfaits lorsque de tels sacrifices sont accomplis, tout comme les gardiens de prison sont satisfaits lorsque les prisonniers se transforment en sujets obéissants. Cependant, le Seigneur Caitanya n’a recommandé qu’un seul yajna, ou sacrifice, appelé sankirtanayajna, qui consiste à chanter Hare Krishna et auquel tout le monde peut participer. Ainsi, tant les dévots que ceux qui travaillent pour obtenir des résultats fructueux de leurs activités peuvent bénéficier de la même manière de l’exécution du sankirtana-yajna.
Certaines nécessités de la vie humaine ressemblent à celles des animaux inférieurs : manger, dormir, craindre et se reproduire. Ces besoins corporels sont communs aux hommes et aux animaux, mais l’homme doit satisfaire ces désirs non pas de manière animale mais en tant qu’être humain. Alors qu’un chien peut s’accoupler avec une chienne en public sans conséquences, un humain doit se conformer à des règles et réglementations, même pour répondre à ces besoins naturels. Étant donné l’influence de l’âge de Kali, la société humaine peut parfois ignorer ces règles sociales et morales, ce qui conduit à un comportement bestial néfaste. De nos jours, les pères et tuteurs sont souvent mécontents du comportement de leurs protégés, sachant que de nombreux enfants innocents succombent à de mauvaises influences liées à cet âge de Kali. Le Srimad-Bhagavatam nous enseigne qu’Ajamila, fils innocent d’un brahmane, se promenait sur une route et a surpris un couple de sudras en train de s’embrasser. Cela a captivé le jeune homme, qui est devenu par la suite victime de toutes sortes de dépravations. Passant d’un pur brahmane à la position humiliante d’un enfant misérable, tout cela à cause de mauvaises influences. À l’époque d’Ajamila, il n’y avait qu’une seule victime, mais à l’ère de Kali, les innocents étudiants sont désormais les victimes quotidiennes des cinémas qui ne servent qu’à satisfaire les plaisirs sexuels des hommes. Les prétendus administrateurs ne sont pas qualifiés pour assumer les responsabilités d’un kshatriya. Les kshatriyas sont destinés à l’administration, tout comme les brahmanes sont destinés à la connaissance et à l’orientation. Le terme ksatra-bandhu fait référence aux prétendus administrateurs ou aux personnes nommées à des postes administratifs sans avoir reçu une formation adéquate conformément à la culture et à la tradition. De nos jours, ceux qui accèdent à des postes importants sont choisis par des personnes elles-mêmes soumises aux aléas de la vie. Comment ces individus pourraient-ils choisir des leaders adéquats alors qu’eux-mêmes sont confrontés aux défis de l’existence ? Ainsi, sous l’emprise de l’ère de Kali, tout semble être à l’envers, que ce soit sur le plan politique, social ou religieux, et pour une personne saine d’esprit, c’est une situation regrettable.
Avec l’avancée de l’ère de Kali, les gens deviennent de plus en plus fiers, attachés aux plaisirs charnels et à l’excès. Sous cette influence, même les plus modestes affichent leur vanité, les femmes se vêtent de façon excessivement séduisante pour subjuguer les hommes, et l’homme se laisse emporter par le vin, la cigarette, le thé et le tabac à chiquer, entre autres. Toutes ces habitudes, considérées comme le progrès de la civilisation, sont en réalité les causes profondes de l’irréligiosité, rendant ainsi difficile l’éradication de la corruption, des pots-de-vin et du népotisme. L’être humain ne peut pas résoudre tous ces problèmes simplement par le biais de lois et de la surveillance policière, mais il peut guérir les maux de l’esprit grâce à un traitement adapté, principalement en préconisant les principes de la culture brahmanique, tels que l’austérité, la propreté, la miséricorde et la sincérité. La société moderne et le développement économique créent une nouvelle forme de pauvreté et de manque qui conduit à une augmentation de la consommation. Si les dirigeants et les personnes fortunées consacrent la moitié de leur richesse à aider sincèrement les personnes égarées et les éduquent à la conscience de Dieu et à la connaissance du Bhagavatam, l’âge de Kali échouera certainement dans sa tentative de piéger les âmes conditionnées. N’oublions jamais que l’orgueil, une estime excessive de soi, l’attachement excessif aux femmes, et l’ivresse éloignent l’humanité du chemin de la paix, même si les gens demandent désespérément la paix dans le monde. En prêchant les principes du Bhagavatam, tous les hommes deviendront automatiquement austères, propres à l’intérieur comme à l’extérieur, miséricordieux envers les souffrants et sincères dans leur comportement quotidien. C’est ainsi que les défauts de la société humaine actuelle peuvent être corrigés.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapter 16 – Text 19, 20, & 22 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Premier Chant, Chapitre 17 – Texte 24