Comment le karma passé est-il responsable de la détresse actuelle ?

Une autre façon de désigner la caractéristique Paramatma du Seigneur est kala, ou temps éternel. Ce temps éternel est le témoin de toutes nos actions, bonnes ou mauvaises, et détermine les réactions qui en résultent. Il est vain de prétendre ignorer pourquoi nous souffrons. Nous pouvons oublier les méfaits pour lesquels nous souffrons à présent, mais nous devons nous rappeler que Paramatma est toujours à nos côtés et connaît donc tout – le passé, le présent et l’avenir. Et étant donné que la caractéristique Paramatma du Seigneur Krishna détermine toutes les actions et réactions, Il est également le maître suprême. Sans Son autorisation, rien ne peut bouger, pas même un brin d’herbe. Les êtres vivants disposent de la liberté qu’ils méritent, et un usage abusif de cette liberté est la cause de la souffrance. Les dévots du Seigneur n’abusent pas de leur liberté et sont donc les bons fils du Seigneur. Les autres, qui font un mauvais usage de leur liberté, se retrouvent plongés dans les misères voulues par le kala éternel. Ce kala offre aux âmes conditionnées à la fois le bonheur et la misère. Tout cela est prédestiné par le temps éternel. De même que nous subissons des malheurs sans les solliciter, de même nous pouvons connaître le bonheur sans le demander, car tout cela est prédestiné par le kala. Personne n’est donc l’ami ou l’ennemi du Seigneur. Chacun subit les résultats de son propre destin, créé par les êtres vivants au cours de leurs relations sociales. Chacun cherche à dominer la nature matérielle et crée donc son propre destin sous la supervision du Seigneur Suprême. Il est omniprésent et peut donc observer les activités de chacun. Et étant donné que le Seigneur n’a ni commencement ni fin, Il est également connu comme kala, le temps éternel. Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur recommande de s’abandonner à Lui, en renonçant à tout autre engagement. Il promet également de protéger les âmes qui s’abandonnent à Lui des réactions de toutes leurs activités pécheresses. Selon Srila Rupa Gosvami, la détresse causée par les activités pécheresses est due à la fois aux péchés eux-mêmes et aux péchés commis dans nos vies antérieures. En général, on commet des actions pécheresses par ignorance. Mais l’ignorance n’est pas une excuse pour échapper à la réaction. Les activités pécheresses se divisent en deux catégories : matures et immatures. Les activités pécheresses pour lesquelles nous souffrons à présent sont appelées mûres. Les nombreuses activités pécheresses stockées en nous pour lesquelles nous n’avons pas encore souffert sont considérées comme immatures. Par exemple, un homme peut avoir commis des actes criminels sans en subir les conséquences. Cependant, dès qu’il est repéré, il sera arrêté. De même, pour certaines de nos activités pécheresses, nous attendons des détresses dans le futur, et pour d’autres, qui sont mûres, nous souffrons à l’heure actuelle. Ainsi, il existe une chaîne d’activités pécheresses et de détresses qui en découlent, et l’âme conditionnée souffre vie après vie à cause de ces péchés. Elle subit dans sa vie présente les résultats des activités pécheresses de sa vie passée, tout en créant entre-temps d’autres souffrances pour sa vie future. Les activités pécheresses mûres se manifestent sous forme de maladies chroniques, de complications judiciaires, d’une naissance dans une famille de basse condition et dégradée ou d’un manque d’éducation ou de beauté. Il existe de nombreux résultats d’activités pécheresses passées pour lesquels nous souffrons au moment présent, et nous pourrions souffrir à l’avenir à cause de nos activités pécheresses actuelles. Mais toutes ces réactions aux mauvaises activités peuvent être immédiatement stoppées si nous adoptons la conscience de Krishna. Pour appuyer ses dires, Rupa Gosvami cite le Srimad-Bhagavatam, onzième chant, quatorzième chapitre, verset 19. Ce verset est en rapport avec les instructions du Seigneur Krishna à Uddhava, où Il dit :  » Mon cher Uddhava, le service de dévotion envers Moi est comme un feu ardent qui peut réduire en cendres un nombre illimité de combustibles qui lui sont fournis.  » Le sens de cette phrase est que, de même que le feu ardent peut réduire en cendres n’importe quelle quantité de combustible, le service de dévotion au Seigneur dans la conscience de Krishna peut brûler tout le combustible des activités pécheresses. Par exemple, dans la Gita, Arjuna pensait que le combat était une action pécheresse, mais Krishna l’a engagé sur le champ de bataille sous Son ordre, et le combat est devenu un service de dévotion. Par conséquent, Arjuna n’a subi aucune réaction pécheresse.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011) A.C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « The Nectar of Devotion », page 4
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Teachings of Queen Kunti », page 75