Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde matériel ?

Les êtres vivants ne sont pas aussi grands que Vishnu (Krishna), qui est au-delà de cette création matérielle. Puisque ni Vishnu ni l’entité vivante ne font partie de la création matérielle, quelqu’un pourrait se demander : « Pourquoi les petites particules d’esprit ont-elles été créées ? » La réponse est que la Vérité absolue suprême est complète dans Sa perfection lorsqu’elle est à la fois infinie et infinitésimale. S’Il est simplement infini et non infinitésimal, Il n’est pas parfait. La partie infinie est le Vishnu-tattva ou la Personnalité Suprême de la Divinité, et la partie infinitésimale est l’entité vivante. En raison des désirs infinis de la Personnalité Suprême de la Divinité, il y a une existence dans le monde spirituel, et en raison des désirs infinitésimaux de l’entité vivante, il y a une existence dans le monde matériel. Lorsque les entités vivantes infinitésimales sont engagées dans leurs désirs infinitésimaux de satisfaction matérielle, elles sont appelées jiva-shakti, mais lorsqu’elles sont liées à l’infini, elles sont appelées âmes libérées. Il n’y a donc pas lieu de se demander pourquoi Dieu a créé les portions infinitésimales, elles sont simplement la face complémentaire du Suprême. Il est sans doute essentiel pour l’infini d’avoir des portions infinitésimales qui sont des parties et des parcelles inséparables de l’âme suprême. Parce que les entités vivantes sont des parties et des parcelles infinitésimales du Suprême, il y a une réciprocité de sentiments entre l’infini et l’infinitésimal. S’il n’y avait pas eu d’entités vivantes infinitésimales, le Seigneur Suprême aurait été inactif et il n’y aurait pas eu de variété dans la vie spirituelle. Un roi n’a pas de sens s’il n’a pas de sujets, et le Dieu suprême n’a pas de sens s’il n’y a pas d’entités vivantes infinitésimales. Comment le mot « seigneur » peut-il avoir un sens s’il n’y a personne à dominer ? La conclusion est que les entités vivantes sont considérées comme des expansions de l’énergie du Seigneur Suprême, et que le Seigneur Suprême, la Personnalité Divine, Krishna, est l’énergétique. En d’autres termes, Dieu nous a créés de la même manière qu’un homme accepte une femme. Si quelqu’un prend une femme, il aura des enfants. Un homme prend la responsabilité de protéger une femme et des enfants parce qu’il pense qu’à travers eux, il jouira de la vie. Dans le monde matériel, nous voyons que pendant la soirée, un homme essaie de profiter de la vie avec sa femme, ses enfants et ses amis. C’est pourquoi il assume tant de responsabilités. Cela est censé être Ananda (bonheur), mais parce que cela se passe dans le monde matériel, l’Ananda est transformé en quelque chose de déplaisant. Nous sommes tous des enfants du Père Suprême Sri Krishna, Il nous a créés pour Son plaisir, et non pour créer de la détresse. Bien que nous soyons les enfants de Krishna, nous avons renoncé à notre Père Suprême parce que nous voulons nous amuser indépendamment. Par conséquent, nous souffrons. Si le fils d’un homme riche abandonne sa maison pour essayer de jouir de la vie de façon indépendante, il souffre tout simplement. Il est dans notre intérêt de retourner à la maison, à la divinité, pour nous amuser avec notre père originel, Krishna. Cela nous apportera le bonheur. Krishna est comblé d’opulence. Il possède en totalité la richesse, la puissance, la beauté, la renommée, la connaissance et le renoncement. Il possède tout en quantité illimitée. Si nous retournons à notre père originel, nous pouvons nous réjouir avec Lui de façon illimitée. Il ne s’agit pas de se réjouir indépendamment de Krishna. Nous ne pouvons pas non plus dire que pour jouir de nous-mêmes, nous devons devenir un avec Krishna. Dans le monde matériel, notre père nous donne naissance et nous sommes une entité séparée de lui. Si nous souffrons, disons-nous : « Mon cher père, je souffre. Veux-tu, s’il te plaît, me faire à nouveau un avec toi ? » Est-ce une très bonne proposition ? Un père dit : «  »Je t’ai engendré séparément pour que tu profites de toi-même. Tu restes toi-même, et je reste moi-même, et c’est ainsi que nous profiterons de la vie. Maintenant, tu demandes à ne faire qu’un avec moi. Qu’est-ce que c’est que cette absurdité ? »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012) : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 244 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007),  » Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », pages 202 et 203