Le processus de punition dans la demeure de Yamaraja.

Chaque être vivant est constitué d’un corps subtil et d’un corps grossier. Le corps subtil englobe le mental, l’ego, l’intelligence et la conscience. Les écritures indiquent que les gendarmes de Yamaraja saisissent le corps subtil du coupable pour l’emmener dans sa demeure afin de lui infliger une punition qu’il peut supporter. Il ne meurt pas en conséquence de cette punition, car si tel était le cas, qui subirait la sanction ? La mission des gendarmes de Yamaraja n’est pas d’exécuter les gens. En réalité, il est impossible de mettre fin à la vie d’un être vivant, car il est éternel ; il doit simplement faire face aux conséquences de ses actes de recherche de satisfaction des sens. Le processus de punition est décrit dans le Caitanya-caritamrta. Autrefois, les hommes du roi emmenaient les criminels au milieu de la rivière sur un bateau. Ils les immergaient en saisissant une poignée de cheveux, les plongeant complètement sous l’eau. Lorsqu’ils étaient sur le point de s’étouffer, ils les sortaient pour leur permettre de respirer un instant, puis les replongeaient à nouveau. Yamaraja inflige un tel type de punition à l’âme désorientée, comme le relatent les versets suivants. En transitant de cette planète à celle de Yamaraja, le coupable, escorté par les gendarmes, croise de nombreux chiens aboyants qui lui rappellent ses actes criminels liés à la recherche de plaisir. La Bhagavad-gita mentionne que l’on devient presque aveugle et dépourvu de sens lorsque l’on est emporté par le désir de gratification sensorielle. On en oublie tout. Kamais tais tair hrta jnanah. Lorsqu’on est trop obnubilé par la satisfaction des sens, on perd tout discernement et on omet de considérer les répercussions de ses actes. Les chiens engagés par Yamaraja offrent l’opportunité de raconter ses actions de recherche de plaisir. Tant que nous habitons dans un corps grossier, de telles activités de plaisir sont même encouragées par les lois modernes des gouvernements. À travers le monde, ces comportements sont soutenus par l’État, par exemple à travers le contrôle des naissances. Les femmes reçoivent des pilules et sont autorisées à se rendre dans des cliniques pour pratiquer des avortements. Tout cela découle de la satisfaction des sens. En réalité, la vie sexuelle devrait viser à engendrer des enfants. Cependant, les gens ne contrôlent pas leurs sens et il n’existe pas d’institutions pour les éduquer à cette maîtrise, rendant ainsi les individus vulnérables aux fautes liées à la recherche de plaisir et souffrant après leur mort, comme le décrit le Srimad-Bhagavatam. Sous un soleil ardent, le criminel doit traverser des chemins de sable brûlant, entourés de feux de forêt. Il est flagellé par les gendarmes en raison de son incapacité à avancer, confronté à la faim et à la soif, sans accès à de l’eau potable, à l’abri ou à un endroit pour se reposer. Parfois, le criminel s’effondre sous la fatigue ou perd connaissance, mais il est contraint de se relever. De cette manière, il est rapidement conduit devant Yamaraja. Ainsi, le criminel doit parcourir quatre-vingt-dix-neuf mille yojanas en un court laps de temps, avant d’être immédiatement plongé dans le châtiment que son sort lui réserve. Un yojana équivaut à huit miles, impliquant que le criminel parcourt 792 000 miles. Une telle distance est parcourue en quelques secondes seulement. Le corps subtil est enveloppé par les gendarmes pour permettre à l’entité vivante de couvrir rapidement cette distance tout en endurant la souffrance. Bien que cette couverture soit matérielle, elle est composée d’éléments si fins que les scientifiques ne peuvent pas déterminer sa composition. Pour les voyageurs spatiaux modernes, parcourir 792 000 miles en un instant semble incroyable. Ils avancent jusqu’à présent à une vitesse de 18 000 miles à l’heure, alors qu’ici un criminel franchit 792 000 miles en quelques secondes, bien que ce processus soit matériel et non spirituel. Dans les souffrances infernales, le criminel doit consommer sa propre chair consumée par le feu ou permettre aux autres présents de la manger. Au cours de la dernière grande guerre, certaines personnes dans les camps de concentration ont parfois mangé leurs propres excréments. Il n’est donc pas surprenant que, dans le Yamasadana, la demeure de Yamaraja, celui qui a vécu dans le confort en se nourrissant de la chair d’autrui doive soudain goûter à la rétribution en mangeant sa propre chair. Ses entrailles sont dévorées par les chiens et les vautours, obligés de regarder cette scène, tout en étant tourmenté par serpents, scorpions, et autres monstres qui le mordent. Ensuite, ses membres sont arrachés par des éléphants. Il est précipité du sommet d’une montagne, maintenu captif dans l’eau ou enfermé dans une grotte. L’erreur de la civilisation moderne réside dans le fait que l’Homme ne croit pas à la vie après la mort. Pourtant, qu’il y croie ou non, une vie future existe, et elle doit être subie si l’on ne vit pas de manière responsable, conformément aux préceptes des écritures sacrées, comme les Vedas et les puranas. Les espèces inférieures aux humains ne sont pas responsables de leurs actes car elles sont contraintes par leur nature. Cependant, dans le développement de la conscience humaine, si l’on néglige la responsabilité de ses actions, une vie en enfer l’attend, comme détaillé dans ce document.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Troisième Cantique, Verset 30 – Texte 20 à 27 & Texte 30