La variété est la mère du plaisir. La vérité absolue est pleine de variété.

La compréhension de la Vérité absolue varie selon la perspective de l’étudiant. Certains la perçoivent comme le Brahman impersonnel, d’autres comme le Paramatma localisé dans le cœur de chacun, et d’autres encore comme la Personnalité Suprême de la Divinité, Krishna ou Vishnu. En réalité, le Brahman, le Paramatma et le Bhagavan, la Personnalité Suprême de la Divinité, ne sont pas distincts, mais représentent simplement différents aspects de la totalité de la divinité. C’est un peu comme regarder une montagne : de loin, on peut voir un nuage brumeux, en s’approchant, on peut apercevoir de la verdure, et en la gravissant, on découvre des maisons, des arbres et des animaux. Bien que notre vision porte sur la même montagne, nos perspectives diffèrent en fonction de notre place, nous montrant tour à tour de la brume, de la verdure, ou de la variété. À un stade avancé, apparaît la diversité : arbres, animaux, hommes, maisons, etc. La Vérité absolue n’est pas uniforme ; tout comme il existe une diversité matérielle, il existe également une diversité spirituelle. Les philosophes mayavadis, observant la Vérité absolue de loin, en viennent à considérer qu’elle est dépourvue de diversité, alors qu’en réalité, c’est là une erreur de jugement. La variété de la Vérité absolue est décrite dans la Brahma-samhita (5.29).
Le risque d’échouer est réel si nous ne parvenons pas à saisir la diversité de la Vérité absolue. Il ne suffit pas de se cantonner à sa nature indéfinie et impersonnelle. De même que les partisans de l’impersonnalisme ne sont pas autorisés à pénétrer dans les planètes Vaikuntha et restent confinés dans la réalisation du Brahman, ils finissent par retomber dans la diversité matérielle. Nous avons pu constater que de nombreux sannyasis impersonnalistes, ayant tout d’abord renoncé au monde en le qualifiant de faux (Brahma satyam jagan mithya), se voient comme le Brahman (aham brahmasmi), considèrent le monde comme illusoire (jagat is mithya), et, ayant rejeté toute attache avec le monde matériel, prétendent enfin être devenus Narayana. Ils en arrivent alors au stade de daridra-narayana (Narayana pauvre), devenant Narayana de pacotille, faute de mieux, faute de diversité, et se consacrent à des activités humanitaires matérielles. Bien qu’ils considèrent leurs épouses comme faux, ils retombent finalement. « Tu es déjà parti. Pourquoi revenir ? », demandent leurs épouses. Cela témoigne du vide de ces soi-disant sannyasis. Ils entreprennent des pénitences et des austérités sévères pour atteindre le Brahman impersonnel, mais, n’y trouvant aucun plaisir, retombent finalement pour profiter de la variété matérielle.
Nous avons la capacité de construire un magnifique vaisseau spatial et de l’envoyer dans l’espace, où les astronautes peuvent s’élever et voguer dans l’impersonnalité des cieux, mais tôt ou tard, la lassitude les gagnera et ils s’adresseront à Dieu en priant : « S’il vous plaît, permettez-nous de revenir sur Terre. » Il est rapporté que même les cosmonautes russes ressentaient un simple regret pour Moscou lors de leurs voyages spatiaux. Ce périple impersonnel est en réalité très tourmenté ; de la même manière, la compréhension impersonnelle de la Vérité Absolue ne saurait être permanente en raison de notre besoin de variété. L’échec est inévitable. Suite à sa lecture de mon ouvrage intitulé Easy Journey to Other Planets, un homme s’est montré très enthousiaste à l’idée de voyager vers d’autres planètes. « Oh oui », lui ai-je affirmé, « nous pouvons accomplir cela avec ce livre ». « Oui », répondit-il, « alors je reviendrai. » « Pourquoi revenir ? Vous devriez envisager de rester là-bas. » « Non, non », répliqua-t-il. « Je ne veux pas demeurer. Je veux simplement partir et revenir. » C’est là une attitude basée sur la quête du plaisir. Sans variété, le plaisir nous échappe. La variété est la source de la satisfaction, et la réalisation du Brahman ou du Paramatma ne nous octroie pas un ananda stable, une plénitude. Nous désirons l’ananda. Anandamayo ‘bhyasat. Les êtres vivants sont Brahman ; Krishna est Parabrahman. Krishna éprouve un ananda perpétuel et, en tant que partie intégrante de Krishna, nous désirons également cet ananda. L’ananda ne peut être impersonnel ou vide ; il implique la variété. Nul n’est intéressé par le simple fait de boire du lait et de manger du sucre, mais à partir de ces ingrédients, nous pouvons préparer une grande variété de mets, des centaines de préparations sont possibles. La variété est un élément essentiel du plaisir.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007) : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2007), « Teachings of Lord Kapila, The Son of Devahuti », pages 47 et 48.