Quelle est la différence entre l’amour matériel et l’amour spirituel ?

Krishna dit à son disciple Arjuna : Seule la luxure est l’ennemi dévorant et pécheur de ce monde. » [Bg. 3.37] Il n’existe pas de mot dans la langue védique pour désigner l’amour matérialiste tel que nous le connaissons aujourd’hui. Le mot kama décrit la luxure ou le désir matériel, mais le mot védique pour désigner l’amour réel est prema, l’amour de Dieu seul. En dehors de l’amour pour Dieu, il n’y a pas de possibilité d’aimer, seulement le désir lascif. Toutes les activités humaines, et celles de toutes les entités vivantes, sont basées sur le désir sexuel dans cette atmosphère matérielle, entraînant pollution et souffrance. Ce que nous appelons ici l’amour est tout simplement une quête de gratification des sens réciproque. Dès que cette gratification cesse, survient le divorce, la séparation, la querelle et la haine. Tant de choses se passent sous cette fausse conception de l’amour. L’amour réel signifie l’amour de Dieu, Krishna. Tout le monde veut diriger son amour vers un objet qu’il estime digne, mais il ne s’agit que d’ignorance car les gens ne savent pas où trouver l’objet suprême digne d’accepter et de rendre leur amour. Il n’y a pas d’informations appropriées. Dès que vous vous attachez à quelque chose de matériel, cela vous déçoit inévitablement. En effet, dans la conscience matérielle, nous essayons d’aimer ce qui n’est pas aimable. L’amour qui n’a pas Krishna pour objet conduit vers le bas. Caitanya Mahaprabhu nous informe que dans chaque pays et dans chaque écriture, il y a une allusion à l’amour de la divinité, mais malheureusement, personne ne sait ce qu’est réellement l’amour de la divinité. Les écritures védiques, cependant, peuvent guider l’individu dans la bonne façon d’aimer Dieu. Les autres écritures ne donnent pas d’informations sur la manière d’aimer Dieu, ni ne définissent ou ne décrivent ce qu’est la Divinité. Bien qu’elles promeuvent officiellement l’amour de la divinité, elles n’ont aucune idée de la manière de le mettre en œuvre. Les relations amoureuses entre Krishna et les gopis à Vrindavana sont également transcendantales. Elles pourraient sembler à des affaires lascives ordinaires de ce monde matériel, mais il y a une énorme différence. Dans le monde matériel, la luxure peut s’éveiller temporairement, pour disparaître après avoir été soi-disant satisfaite. Dans le monde spirituel, l’amour entre les gopis et Krishna ne cesse de croître. Telle est la différence entre l’amour transcendantal et la convoitise matérielle. La convoitise, ou le supposé amour, provenant de ce corps, est aussi temporaire que le corps lui-même, mais l’amour provenant de l’âme éternelle dans le monde spirituel est sur un plan spirituel, et cet amour est également éternel. C’est pourquoi Krishna est appelé le Cupidon qui ne vieillit jamais.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « The Science of Self-Realization », page 299, 310 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2012), « Teachings of Lord Caitanya, The Golden Avatara », page 11, 360