La vérité absolue est belle en permanence

On se demande parfois si les termes « vérité » et « beauté » sont compatibles. Il est facile d’accepter l’expression de la vérité, mais comme la vérité n’est pas toujours belle – elle est souvent surprenante et désagréable – comment pouvons-nous exprimer à la fois la vérité et la beauté ? En réponse, nous pouvons assurer à tous les intéressés que « vérité » et « beauté » sont des termes compatibles. En effet, nous pouvons affirmer avec force que la vérité réelle et absolue est toujours belle. La vérité est si belle qu’elle attire tout le monde, y compris la vérité elle-même. La vérité est si belle que de nombreux sages, saints et dévots ont tout abandonné pour elle. Le Mahatma Gandhi, icône du monde moderne, a consacré sa vie à l’expérience de la vérité, et toutes ses activités n’avaient pour but que la vérité. Pourquoi lui seul ? Nous souhaitons tous rechercher la vérité, parce qu’elle est non seulement belle, mais aussi toute-puissante et abondante. Malheureusement, les gens n’ont aucune information sur la véritable vérité. En fait, 99,9 % des gens, dans tous les domaines de la vie, ne recherchent que des mensonges au nom de la vérité. En réalité, nous sommes attirés par la beauté de la vérité, mais depuis des temps immémoriaux, nous avons été habitués à aimer les mensonges déguisés en vérité. C’est pourquoi, pour le commun des mortels, « vérité » et « beauté » sont des termes incompatibles. La vérité et la beauté terrestres peuvent s’expliquer de la manière suivante : Un homme puissant, robuste et d’une moralité douteuse tombe amoureux d’une belle jeune femme. Cependant, la jeune fille, qui était belle en apparence et sainte de caractère, rejeta ses avances. Elle lui demanda d’attendre sept jours et fixa une date de rencontre. L’homme accepta et commença à attendre avec impatience. Pour lui montrer la différence entre la beauté réelle et la vérité absolue, la sainte fille adopta une méthode très instructive. Elle prit des doses très fortes de laxatifs et de purgatifs et, pendant sept jours, elle eut continuellement des selles molles et vomit tout ce qu’elle mangeait. Elle conserva toutes les selles molles et les vomissures dans des bocaux appropriés et attendit anxieusement l’homme qui devait la rencontrer. Lorsque l’homme apparut à l’heure prévue, bien habillé et bien élevé, il ne reconnut pas la jeune fille à son apparence pitoyable, bien qu’elle lui assurât qu’elle était bien la belle jeune fille qu’il devait rencontrer. Enfin, la jeune fille expliqua à l’homme puissant qu’elle avait séparé les ingrédients de sa beauté et qu’elle les avait conservés dans des bocaux. Elle lui dit également qu’il pouvait profiter de ces jus de beauté. Lorsque le poète mondain demanda qu’on lui montre ces jus de beauté, il se tourna vers les récipients contenant des matières fécales et des vomissures liquides, qui dégageaient une odeur insupportable. C’est ainsi que toute l’histoire de la beauté liquide lui fut révélée. Enfin, par la grâce de la sainte fille, cet homme de basse condition put enfin faire la distinction entre l’ombre et la substance, entre l’illusion et la réalité. La situation de cet homme était semblable à celle de chacun d’entre nous qui sommes attirés par la fausse beauté matérielle. La jeune fille avait un corps matériel magnifiquement développé selon les désirs de son esprit, mais en réalité, elle était séparée de ce corps et de cet esprit matériel temporaires. Elle était en fait une étincelle spirituelle, tout comme l’amant qui était attiré par sa fausse peau. Cependant, les intellectuels et les esthètes du monde sont trompés par la beauté extérieure et l’attrait de la vérité relative et ne sont pas conscients de l’étincelle spirituelle, qui est à la fois vérité et beauté. L’étincelle spirituelle est si belle que lorsqu’elle quitte le soi-disant beau corps, qui est en fait plein d’excréments et de vomissures, personne ne veut toucher ce corps, même s’il est décoré d’un costume coûteux. Nous poursuivons tous une vérité fausse et relative, incompatible avec la vraie beauté. La vraie vérité, en revanche, est belle en permanence, conservant le même niveau de beauté pendant d’innombrables années. Cette étincelle spirituelle est indestructible. La beauté de la peau extérieure peut être détruite en quelques heures par une simple dose d’un purgatif puissant, mais la beauté de la vérité est indestructible et toujours la même. Malheureusement, les artistes et les intellectuels du monde ignorent cette belle étincelle de l’esprit. Ils ignorent aussi tout le feu qui est la source de ces étincelles spirituelles, et ils ignorent les relations entre les étincelles et le feu, qui prennent la forme de passe-temps transcendantaux. Lorsque, par la grâce du Tout-Puissant, ces loisirs se déroulent ici, les insensés qui ne voient pas plus loin que leurs sens confondent ces loisirs de vérité et de beauté avec les manifestations de matières fécales et de vomissures décrites plus haut. Désespérés, ils se demandent alors comment la vérité et la beauté peuvent avoir leur place en même temps. Les gens du monde ne savent pas que l’entité spirituelle dans son ensemble est la belle personne qui attire tout le monde. Ils ignorent qu’Il est la première substance, la première source de tout ce qui est. Les étincelles spirituelles infinitésimales, qui sont des parties et des parcelles de cet esprit entier, sont qualitativement égales en beauté et en éternité. La seule différence est que le tout est éternellement le tout et que les parties sont éternellement les parties. Cependant, les deux sont la vérité absolue, la beauté absolue, la connaissance absolue, l’énergie absolue, le renoncement absolu et l’opulence absolue. Même si elle est écrite par le plus grand poète ou intellectuel du monde, toute littérature qui ne décrit pas la vérité absolue et la beauté absolue n’est rien d’autre qu’une accumulation de matières fécales et de vomissures de la vérité relative. La vraie littérature est celle qui dépeint la vérité et la beauté parfaites de l’Absolu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « The Science of Self-Realization », page 41.