L’accumulation de richesses n’est pas autorisée par les Écritures.
Par la grâce de Dieu, il nous arrive parfois de recevoir d’importantes quantités de céréales alimentaires ou de bénéficier soudainement d’une contribution ou d’un gain imprévu dans les affaires. Cela peut nous amener à posséder plus d’argent que nécessaire. Que faire alors de cet excédent financier ? Il n’est pas nécessaire d’accumuler de l’argent à la banque simplement pour en augmenter le solde. Une telle mentalité est qualifiée dans la Bhagavad-gita (16.13) d’asurique, c’est-à-dire démoniaque.
idam adya maya labdham imam prapsye manoratham
idam astidam api me bhavisyati punar dhanam
L’individu démoniaque pense : « Aujourd’hui, j’ai tant de richesses, et je vais en acquérir davantage selon mes plans. Tant de biens m’appartiennent aujourd’hui, et ils vont encore croître à l’avenir. » L’asura se préoccupe de combien de richesses il possède en banque aujourd’hui et comment cela va augmenter demain. Cependant, l’accumulation illimitée de richesses n’est permise ni par les shastras ni, à notre époque, par les lois du gouvernement. En vérité, si quelqu’un a plus que ce qui est nécessaire pour ses besoins, cet argent excédentaire devrait être utilisé pour Krishna. Selon la civilisation védique, tout cet excédent devrait être consacré au mouvement de la conscience de Krishna, comme l’a ordonné le Seigneur lui-même dans la Bhagavad-gita (9.27) :
yat karosi yad asnasi yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya tat kurusva mad-arpanam
« Ô fils de Kunti, tout ce que tu fais, tout ce que tu manges, tout ce que tu offres et donnes, ainsi que toutes les austérités que tu peux accomplir, devraient être effectués en offrande à Moi. » Les grhasthas ne devraient utiliser l’excédent financier que pour le mouvement de la conscience de Krishna. Ils devraient contribuer à la construction de temples dédiés au Seigneur Suprême et à la diffusion de la Srimad Bhagavad-gita, ou conscience de Krishna, à travers le monde. Srnvan bhagavato’bhiksnam avatara-kathamrtam. Dans les shastras – puranas et autres écritures védiques – on trouve de nombreux récits relatant les activités transcendantales de la Personnalité Suprême. Tout le monde devrait les écouter sans cesse. Par exemple, même en lisant chaque jour l’intégralité de la Bhagavad-gita, les dix-huit Versets, nous découvrirons à chaque lecture de nouvelles explications. Telle est la nature de la littérature transcendantale. Ainsi, le mouvement de la conscience de Krishna offre la possibilité de dépenser ses revenus supplémentaires pour le bien de la société humaine en développant la conscience de Krishna. En Inde, nous pouvons observer des centaines et des milliers de temples construits par des personnes riches de la société qui ne souhaitent pas être perçues comme des voleurs. Ce verset est très significatif. Comme il est mentionné ici, celui qui accumule plus d’argent que nécessaire devient un voleur et, selon les lois de la nature, il sera puni. Celui qui acquiert plus que nécessaire devient désireux de rechercher un confort matériel toujours plus grand. Les matérialistes créent de nombreuses nécessités artificielles, et ceux qui détiennent des richesses, attirés par ces besoins fictifs, s’efforcent d’accumuler encore plus d’argent. C’est ainsi que se conçoit le développement économique moderne. Chacun s’efforce de gagner de l’argent, et cet argent est conservé à la banque, qui le redistribue ensuite au public. Dans ce cycle d’activités, chacun cherche à amasser toujours plus de richesses, et en conséquence, l’objectif même de la vie humaine tend à se perdre. En résumé, on peut affirmer que tout le monde devient un voleur avec de fortes chances de subir des conséquences.
La punition selon les lois de la nature se manifeste au cours du cycle de la naissance et de la mort. Personne ne meurt véritablement satisfait d’avoir atteint ses désirs matériels, car cela est impossible. C’est pourquoi, au moment de son décès, on ressent une profonde tristesse de ne pas avoir pu satisfaire ses désirs. Les lois de la nature lui offrent alors un nouveau corps pour réaliser ses aspirations non comblées, et en renaissant avec un nouveau corps matériel, on accepte volontairement les trois souffrances de la vie.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Cantique, Verset 14 – Texte 8
