Il n’est pas nécessaire de voir Dieu pour l’accepter.
Il est dit que lorsque Brahma et les autres demi-dieux se rendent à Svetadvipa pour rencontrer la Personne Suprême de la Divinité, ils ne peuvent pas Le voir directement, mais leurs prières atteignent le Seigneur, qui prend alors les mesures nécessaires. Cela a été observé dans de nombreux cas. Le terme sruta-purvaya est significatif. Nous faisons l’expérience de la connaissance soit en voyant, soit en entendant. Si voir quelqu’un directement n’est pas possible, nous pouvons obtenir des informations à son sujet par des sources fiables. Il arrive parfois que des gens demandent s’il est possible de leur montrer Dieu. C’est absurde. Il n’est pas nécessaire de voir Dieu pour Le reconnaître. Notre perception sensorielle reste toujours limitée. Ainsi, même si nous voyons Dieu, nous pourrions ne pas être en mesure de Le comprendre. Lorsque Krishna était sur terre, de nombreuses personnes L’ont vu sans parvenir à comprendre qu’Il est la Personnalité Suprême de la Divinité. Le verset « Avajananti mam mudha manusim tanum asritam » illustre ce fait. Même des individus ignorants et des fous ont vu Krishna personnellement, mais ils n’ont pas compris qu’Il représente la Personnalité Suprême de la Divinité. Même en ayant un contact direct avec Dieu, une personne malheureuse peut rester incapable de Le saisir. C’est pourquoi il est essentiel d’entendre parler de Dieu, Krishna, à partir de textes védiques authentiques ou d’individus qui interprètent correctement la sagesse védique. Bien que Brahma n’ait jamais eu le privilège de voir la Personnalité Suprême de la Divinité, il était convaincu que le Seigneur se trouvait à Svetadvipa. Il saisit donc l’opportunité de s’y rendre et d’adresser ses prières au Seigneur. Voir le Seigneur n’est pas aussi primordial que d’appréhender Sa nature à partir de la littérature authentique ou des déclarations de personnes qualifiées.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Huitième Cantique, Verset 5 – Texte 25
