Authentische Methoden des Yoga zielen alle auf die Meditation über die Überseele (Paramatma) ab.
„Die verschiedenen Yoga-Prozesse sind größtenteils allmählich und voller Möglichkeiten der Ablenkung. Authentische Yogamethoden zielen jedoch alle auf die Meditation über die Überseele (Paramātmā) ab, deren Hauptwohnsitz sich neben der jīva-Seele in der Region des Herzens befindet. Diese Manifestation von Paramātmā im Herzen ist sehr subtil und schwer wahrzunehmen (daharam), und daher können nur fortgeschrittene yogīs Ihn dort erkennen.
Neulinge in der Meditation üben oft, sich auf die sekundäre Präsenz der Überseele in einem der unteren Zentren der Lebensenergie zu konzentrieren, wie dem mūlādhāra-cakra an der Basis der Wirbelsäule, dem svādhiṣṭhāna-cakra im Bereich des Nabels oder dem maṇipūra-cakra im Unterleib. Herr Kṛṣṇa bezieht sich auf Seine Ausdehnung als Paramātmā im abdominalen cakra wie folgt:
ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā prāṇinaṁ deham āsthitaḥ.
prāṇāpāna-samāyuktaḥ pacāmy annaṁ catur-vidham
„Ich bin das Feuer der Verdauung in den Körpern aller Lebewesen, und ich verbinde mich mit der Luft des Lebens, die aus- und eingeht, um die vier Arten von Nahrung zu verdauen.“ (Bg. 15.14) Herr Vaiśvānara steht der Verdauung vor und verleiht im allgemeinen Tieren, Menschen und Halbgöttern die Fähigkeit der Beweglichkeit. Nach dem Urteil der śrutis, die diesen Vers sprechen, sind diejenigen, die ihre Meditation auf diese Form des Herrn beschränken, weniger intelligent, kūrpa-dṛśaḥ, was wörtlich „mit von Staub getrübten Augen““ bedeutet.
Die höheren yogīs, die als Āruṇis bekannt sind, verehren dagegen die Überseele in Seiner Form als den dem jīva im Herzen innewohnenden Begleiter, den Herrn, der Seinen Abhängigen mit der Kraft des Wissens ausstattet und ihn mit allen Arten praktischer Intelligenz inspiriert. Und so wie das physische Herz das Zentrum des Blutkreislaufs ist, so ist das subtile Herzkakra der Kreuzungspunkt zahlreicher Kanäle von prāṇa, die nāḍīs genannt werden und sich nach außen in alle Teile des Körpers erstrecken. Wenn diese Kanäle ausreichend gereinigt sind, können die Āruṇi Yogīs die Herzregion verlassen und nach oben zum cakra am Dach des Gehirns gehen. Yogīs, die ihren Körper durch dieses Cakra, das Brahma-Randhra, verlassen, gehen direkt in das Reich Gottes, aus dem sie nie mehr zurückzukehren brauchen, um wiedergeboren zu werden. So kann selbst der unsichere Prozess des meditativen Yogas die Frucht reiner Hingabe tragen, wenn er perfekt befolgt wird.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura zitiert mehrere śruti-Mantras, die die Worte dieses Verses wiedergeben: udaraṁ brahmeti śārkarākṣā upāsate hṛdayaṁ brahmeti āruṇayo brahmā haivaitā ita ūrdhvaṁ tv evodasarpat tac-chiro ‚śrayate. „“Diejenigen, deren Sicht getrübt ist, identifizieren Brahman mit dem Unterleib, während die Āruṇis Brahman im Herzen verehren. Jemand, der wahrhaft Brahman-verwirklicht ist, reist vom Herzen nach oben, um Schutz vor dem Herrn zu nehmen, der sich oben auf dem Kopf manifestiert.““
śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyas tāsāṁ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā
tayordhvam āyann amṛtatvam eti viśvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanti
„Es gibt einhundertundeinen subtilen prāṇischen Kanal, der vom Herzen ausgeht. Einer von ihnen – der suṣumṇā – erstreckt sich bis zum Scheitel des Kopfes. Wenn man durch diesen Kanal nach oben geht, transzendiert man den Tod. Die anderen Kanäle führen in alle Richtungen, zu verschiedenen Arten der Wiedergeburt.““ (Chāndogya Upaniṣad 8.6.6)
Die Upaniṣaden beziehen sich wiederholt auf den innewohnenden Paramātmā. Die Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12-13) beschreibt Ihn wie folgt:
mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ.
su-nirmalāṁ imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
aṅguṣṭha-mātraḥ puruṣo ’ntar-ātmā sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ
hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etad vidur amṛtās te bhavanti
„Die Höchste Persönlichkeit Gottes wird zum Puruṣa, um die Ausdehnung dieses Kosmos zu initiieren. Er ist das vollkommen reine Ziel, das die yogīs zu erreichen trachten, der strahlende und unfehlbare ultimative Lenker. Der Puruṣa hat die Größe eines Daumens und ist als Überseele in den Herzen aller Lebewesen immer gegenwärtig. Durch die Ausübung der richtigen Intelligenz kann man Ihn im Herzen erkennen; diejenigen, die diese Methode erlernen, werden Unsterblichkeit erlangen.“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 18
