Die Sinne werden durch die zehn Arten von Luft im Körper angetrieben.

„In der Bhagavad-gita (7.4-5) heißt es, dass die acht Elemente Erde, Wasser, Feuer, Luft, Himmel, Geist, Intelligenz und falsches Ego allesamt Produkte der niederen Energie des Herrn sind, während die Lebewesen, von denen man sieht, dass sie die niedere Energie nutzen, ursprünglich zur höheren Energie, der inneren Potenz des Herrn, gehören. Die acht niederen Energien wirken grob und subtil, während die höhere Energie als die zentrale Erzeugungskraft wirkt. Dies wird im menschlichen Körper erfahren. Die groben Elemente, nämlich Erde usw., bilden den äußeren groben Körper und sind wie ein Mantel, während der subtile Geist und das falsche Ego wie die innere Kleidung des Körpers wirken.

Die Bewegungen des Körpers werden zuerst vom Herzen erzeugt, und alle Aktivitäten des Körpers werden durch die Sinne ermöglicht, die von den zehn Arten von Luft im Körper angetrieben werden. Die zehn Arten von Luft werden wie folgt beschrieben: Die Hauptluft, die beim Atmen durch die Nase strömt, wird Prana genannt. Die Luft, die als ausgeschiedene Körperluft durch das Rektum strömt, wird Apana genannt. Die Luft, die die Nahrung im Magen anpasst und die manchmal als Aufstoßen zu hören ist, wird Samana genannt. Die Luft, die durch die Kehle strömt und deren Anhalten eine Erstickung darstellt, wird Udana-Luft genannt. Die gesamte Luft, die durch den ganzen Körper zirkuliert, wird Vyana-Luft genannt. Subtiler als diese fünf Lüfte gibt es noch andere. Die Luft, die das Öffnen der Augen, des Mundes usw. erleichtert, wird Naga-Luft genannt. Die Luft, die den Appetit steigert, wird Krkara-Luft genannt. Die Luft, die beim Zusammenziehen hilft, wird Kurma-Luft genannt. Die Luft, die zur Entspannung beiträgt, indem sie den Mund weit öffnet (beim Gähnen), wird Devadatta-Luft genannt, und die Luft, die zur Nahrungsaufnahme beiträgt, heißt Dhananjaya-Luft.

All diese Lüfte werden vom Zentrum des Herzens erzeugt, das nur eines ist. Diese zentrale Energie ist die übergeordnete Energie des Herrn, der im Herzen mit der Seele des Körpers sitzt, die unter der Führung des Herrn handelt. Dies wird in der Bhagavad-gita (15.15) wie folgt erklärt:

sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca
vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham

Die gesamte zentrale Kraft wird vom Herzen aus durch den Herrn erzeugt, der dort sitzt und der der bedingten Seele beim Erinnern und Vergessen hilft. Der bedingte Zustand ist darauf zurückzuführen, dass die Seele ihre Beziehung zur Unterordnung unter den Herrn vergisst. Jemand, der den Herrn weiterhin vergessen will, wird vom Herrn dabei unterstützt, Ihn von Geburt zu Geburt zu vergessen, aber jemand, der sich an Ihn erinnert, wird durch die Verbindung mit einem Verehrer des Herrn dabei unterstützt, sich mehr und mehr an Ihn zu erinnern. So kann die konditionierte Seele schließlich nach Hause zurückkehren, zurück zur Gottheit.
“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Dritter Canto, Kapitel 06 – Text 09