Die materielle Welt ist nicht falsch.

„Die Absolute Wahrheit besitzt unzählige Potenzen (uru-śakti brahmaiva bhāti). So werden durch die Ausdehnung der Absoluten Wahrheit die groben und subtilen Eigenschaften der materiellen Welt manifest. Wie Śrīla Śrīdhara Svāmī sagte, kāryaṁ kāraṇād bhinnaṁ na bhavati: „Das Ergebnis unterscheidet sich nicht von seiner Ursache.“ Da das Absolute ewige Existenz ist, muss diese materielle Welt, die die Potenz des Absoluten ist, ebenfalls als real akzeptiert werden, obwohl die verschiedenen Manifestationen der materiellen Welt vorübergehend und somit illusorisch sind. Die materielle Welt sollte so verstanden werden, dass sie aus den verwirrenden Wechselwirkungen der realen Elemente besteht. Die materielle Welt ist nicht falsch im Sinne der Buddhisten und Māyāvādīs, die behaupten, dass die materielle Welt außerhalb des Verstandes des Beobachters tatsächlich nicht existiert. Die materielle Welt hat als die Potenz des Absoluten eine reale Existenz. Aber das Lebewesen wird durch die vorübergehenden Manifestationen verwirrt und hält sie törichterweise für dauerhaft. So funktioniert die materielle Welt als eine illusorische Potenz, die das Lebewesen dazu bringt, die spirituelle Welt zu vergessen, in der das Leben ewig ist, voller Glückseligkeit und Wissen. Weil die materielle Welt die konditionierte Seele so verwirrt, wird sie als illusorisch bezeichnet. Wenn ein Zauberer auf der Bühne seine Tricks vorführt, ist das, was das Publikum scheinbar sieht, eine Illusion. Aber der Zauberer existiert tatsächlich, und der Hut und das Kaninchen existieren, obwohl die Erscheinung eines Kaninchens, das aus einem Hut kommt, eine Illusion ist. Ähnlich verhält es sich, wenn das Lebewesen sich als Teil der materiellen Welt identifiziert und denkt: „Ich bin Amerikaner“, „Ich bin Inder“, „Ich bin Russe“, „Ich bin schwarz“, „Ich bin weiß“, dann wird es durch die Magie der illusorischen Kraft des Herrn verwirrt. Die konditionierte Seele muss begreifen: „Ich bin eine reine Geistseele, ein Teil und eine Einheit von Kṛṣṇa. Jetzt will ich meine nutzlosen Aktivitäten einstellen und Kṛṣṇa dienen, denn ich bin ein Teil von Ihm.“ Dann ist er frei von der Illusion der māyā. Wenn jemand künstlich versucht, den Klauen der illusorischen Energie zu entkommen, indem er erklärt, dass es keine illusorische Kraft gibt und dass diese Welt falsch ist, fällt er lediglich in eine weitere Illusion, die von māyā geschaffen wurde, um ihn in Unwissenheit zu halten. Kṛṣṇa sagt in der Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te

Wenn man sich nicht zu den Lotusfüßen von Māyeśa, dem Herrn der illusorischen Potenz, hingibt, gibt es keine Möglichkeit, der Illusion zu entkommen. Die kindliche Behauptung, es gäbe keine illusorische Potenz, ist nutzlos, denn māyā ist duratyayā oder unüberwindbar für das winzige Lebewesen. Aber Herr Kṛṣṇa, die allmächtige Persönlichkeit der Gottheit, kann die illusionäre Potenz sofort abrufen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 03 – Text 37