Warum werden die Menschen unter Maya gestellt?

Das Lebewesen ist von Natur aus transzendental gegenüber der materiellen Verstrickung, aber es ist jetzt durch die äußere Energie (Maya) gefangen, und deshalb denkt es, dass es eines der materiellen Produkte ist. Und aufgrund dieses unheiligen Kontakts erleidet das reine spirituelle Wesen materielles Elend unter den Modi der materiellen Natur. Das Lebewesen missversteht sich selbst als ein materielles Produkt. Das bedeutet, dass die gegenwärtige pervertierte Art des Denkens, Fühlens und Wollens unter materiellen Bedingungen nicht natürlich für ihn ist. Aber er hat seine normale Art zu denken, zu fühlen und zu wollen. Das Lebewesen in seinem ursprünglichen Zustand ist nicht ohne Denken, Wollen und Fühlen der Macht. Es wird auch in der Bhagavad-gita bestätigt, dass das eigentliche Wissen der bedingten Seele nun durch Nichtwissen verdeckt ist. Die Theorie, dass ein Lebewesen das absolute unpersönliche Brahman ist, wird hier also widerlegt. Das kann nicht sein, denn das Lebewesen hat auch in seinem ursprünglichen, unbedingten Zustand seine eigene Art zu denken. Der gegenwärtige bedingte Zustand ist auf den Einfluss der äußeren Energie zurückzuführen, was bedeutet, dass die illusorische Energie die Initiative ergreift, während der Höchste Herr sich abseits hält. Der Herr wünscht nicht, dass ein Lebewesen durch die äußere Energie in Illusion versetzt wird. Die äußere Energie ist sich dieser Tatsache bewusst, aber dennoch nimmt sie die undankbare Aufgabe an, die vergessene Seele durch ihren verwirrenden Einfluss unter Illusion zu halten. Der Herr mischt sich nicht in die Aufgabe der illusorischen Energie ein, denn solche Leistungen der illusorischen Energie sind auch für die Reformierung der konditionierten Seele notwendig. Ein liebevoller Vater möchte nicht, dass seine Kinder von einem anderen Vertreter gezüchtigt werden, und doch stellt er seine ungehorsamen Kinder unter die Obhut eines strengen Mannes, nur um sie zur Ordnung zu bringen. Aber der allzärtliche, allmächtige Vater wünscht sich gleichzeitig Erleichterung für die konditionierte Seele, Befreiung aus den Klauen der illusorischen Energie. Der König sperrt die ungehorsamen Bürger in die Mauern des Gefängnisses, aber manchmal geht der König persönlich dorthin, um die Gefangenen zu befreien, und bittet sie um Besserung, woraufhin die Gefangenen freigelassen werden. In ähnlicher Weise steigt der Höchste Herr von Seinem Reich auf das Reich der illusorischen Energie herab und verschafft persönlich Erleichterung in Form der Bhagavad-gita, in der Er persönlich darauf hinweist, dass, obwohl die Wege der illusorischen Energie sehr schwer zu überwinden sind, jemand, der sich den Lotusfüßen des Herrn hingibt, durch den Befehl des Höchsten befreit wird. Dieser Prozess der Hingabe ist die Abhilfemaßnahme, um sich von den verwirrenden Wegen der illusorischen Energie zu befreien. Der Prozess der Hingabe wird durch den Einfluss der Assoziation vervollständigt. Der Herr hat daher vorgeschlagen, dass die Menschen durch den Einfluss der Reden heiliger Personen, die den Höchsten tatsächlich verwirklicht haben, in Seinen transzendentalen Liebesdienst einbezogen werden. Die konditionierte Seele kommt auf den Geschmack, etwas über den Herrn zu hören, und allein durch dieses Hören wird sie allmählich auf die Ebene von Respekt, Hingabe und Anhaftung an den Herrn erhoben. Das Ganze wird durch den Prozess der Hingabe vollendet. Auch hier macht der Herr in Seiner Inkarnation als Vyasadeva die gleiche Andeutung. Das bedeutet, dass die konditionierten Seelen auf beiden Wegen vom Herrn zurückgefordert werden, nämlich durch den Prozess der Bestrafung durch die äußere Energie des Herrn und durch Ihn selbst als den spirituellen Meister im Inneren und Äußeren. Im Herzen eines jeden Lebewesens wird der Herr selbst als Überseele (Paramatma) zum spirituellen Meister, und von außen wird Er zum spirituellen Meister in Form von Schriften, Heiligen und dem spirituellen Meister des Initiators.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 7 – Text 5