Auch ein abgelegener Ort ist nicht sicher, es sei denn, es besteht eine gute Verbindung.

„Saubhari Muni, der Schlussfolgerungen aus seiner praktischen Erfahrung zieht, weist uns an, dass Personen, die auf die andere Seite des materiellen Ozeans gelangen wollen, den Umgang mit Personen aufgeben müssen, die am Sexualleben und am Anhäufen von Geld interessiert sind. Dies wird auch von Sri Caitanya Mahaprabhu empfohlen:

niskincanasya bhagavad-bhajanonmukasya param param jigamisor bhava-sagarasya
sandarsanam visayinam atha yositam ca ha hanta hanta visa-bhaksanato ‚py asadhu
(Caitanya-candrodaya-nataka 8.27)

„Leider ist es für einen Menschen, der ernsthaft danach strebt, den materiellen Ozean zu überqueren und sich ohne materielle Motive im transzendentalen Liebesdienst des Herrn zu engagieren, abscheulicher, einen Materialisten zu sehen, der sich mit Sinnesbefriedigung beschäftigt, und eine Frau zu sehen, die in ähnlicher Weise interessiert ist, als freiwillig Gift zu trinken.“ Jemand, der völlige Freiheit von materieller Knechtschaft wünscht, kann sich im transzendentalen liebenden Dienst des Herrn engagieren. Er darf sich nicht mit visayi-materialistischen Personen oder solchen, die am Sexleben interessiert sind, zusammentun. Jeder Materialist ist an Sex interessiert. Im Klartext wird also empfohlen, dass eine erhabene, heilige Person den Umgang mit materiell veranlagten Menschen meidet. Saubhari Muni bedauert, dass er selbst im tiefsten Teil des Wassers schlechten Umgang hatte. Wegen des schlechten Umgangs mit den sexuell veranlagten Fischen fiel er zu Boden. Auch ein abgelegener Ort ist nicht sicher, wenn es keine gute Gesellschaft gibt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 6 – Text 51