Die Schwachen sind der Lebensunterhalt für die Starken. Warum sollten wir dem Herrn Nahrung anbieten? Können wir dem Herrn Fleisch darbringen?

Es gibt ein systematisches Gesetz der Existenzsicherung im Kampf ums Dasein durch den höchsten Willen, und es gibt für niemanden ein Entkommen durch noch so viel Planung. Die Lebewesen, die gegen den Willen des Höchsten Wesens in die materielle Welt gekommen sind, stehen unter der Kontrolle einer höchsten Macht, die Maya-Sakti genannt wird, die Stellvertreterin des Herrn, und diese daivi maya ist dazu bestimmt, die konditionierten Seelen durch dreifaches Elend in die Enge zu treiben, von denen eines hier in diesem Vers erklärt wird: Die Schwachen sind der Lebensunterhalt der Starken. Niemand ist stark genug, um sich vor dem Angriff eines Stärkeren zu schützen, und nach dem Willen des Herrn gibt es systematische Kategorien der Schwachen, der Stärkeren und der Stärksten. Es gibt nichts zu beklagen, wenn ein Tiger ein schwächeres Tier, einschließlich eines Menschen, frisst, denn das ist das Gesetz des Höchsten Herrn. Aber obwohl das Gesetz besagt, dass ein Mensch sich von einem anderen Lebewesen ernähren muss, gibt es auch das Gesetz des gesunden Menschenverstands, denn der Mensch soll die Gesetze der Schriften befolgen. Das ist bei anderen Tieren unmöglich. Der Mensch ist für die Selbstverwirklichung bestimmt, und zu diesem Zweck darf er nichts essen, was nicht zuerst dem Herrn geopfert wird. Der Herr nimmt von seinem Gottgeweihten alle Arten von Nahrungszubereitungen aus Gemüse, Früchten, Blättern und Körnern an. Früchte, Blätter und Milch in verschiedenen Variationen können dem Herrn dargebracht werden, und nachdem der Herr die Nahrungsmittel angenommen hat, kann der Gottgeweihte von der prasada essen, wodurch alles Leiden im Kampf ums Dasein allmählich gemildert wird. Dies wird in der Bhagavad-gita (9.26) bestätigt. Sogar diejenigen, die es gewohnt sind, Tiere zu essen, können unter bestimmten Bedingungen religiöser Riten dem Herrn Nahrung anbieten, nicht direkt, sondern einem Vertreter des Herrn. Die Anweisungen der Schriften sind nicht dazu gedacht, die Tieresser zu ermutigen, sondern sie durch geregelte Prinzipien zu beschränken.

Das Lebewesen ist die Quelle des Lebensunterhalts für andere, stärkere Lebewesen. Niemand sollte unter irgendwelchen Umständen um seinen Lebensunterhalt besorgt sein, denn es gibt überall Lebewesen, und kein Lebewesen hungert aus Mangel an Nahrung an irgendeinem Ort. Maharaja Yudhisthira wird von Narada geraten, sich nicht um das Leiden seiner Onkel wegen Nahrungsmangels zu sorgen, denn sie könnten sich von Gemüse ernähren, das es im Dschungel als prasada des Höchsten Herrn gibt, und so den Pfad der Erlösung verwirklichen.

Die Ausbeutung des schwächeren Lebewesens durch das stärkere ist das natürliche Gesetz der Existenz; in den verschiedenen Reichen der Lebewesen gibt es immer den Versuch, die Schwachen zu verschlingen. Es gibt keine Möglichkeit, diese Tendenz unter materiellen Bedingungen durch irgendwelche künstlichen Mittel zu stoppen; sie kann nur durch die Erweckung des spirituellen Sinns des Menschen durch die Ausübung spiritueller Regeln gestoppt werden. Die geistigen Ordnungsprinzipien erlauben es dem Menschen jedoch nicht, auf der einen Seite schwächere Tiere abzuschlachten und die anderen ein friedliches Zusammenleben zu lehren. Wenn ein Mensch den Tieren keine friedliche Koexistenz erlaubt, wie kann er dann eine friedliche Existenz in der menschlichen Gesellschaft erwarten? Die blinden Führer müssen daher das Höchste Wesen verstehen und dann versuchen, das Reich Gottes zu verwirklichen. Das Reich Gottes, oder Rama-Rajya, ist ohne das Erwachen des Gottesbewusstseins im Massenbewusstsein der Menschen der Welt unmöglich.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 13 – Text 47