Diese materielle Welt wird als padam padam yad vipadam beschrieben, was bedeutet, dass auf Schritt und Tritt Gefahr lauert. Ein Narr denkt fälschlicherweise, dass er in dieser materiellen Welt glücklich ist, aber in Wirklichkeit ist er es nicht, denn jemand, der so denkt, ist nur in der Illusion. Auf Schritt und Tritt, in jedem Moment, besteht Gefahr. In der modernen Zivilisation denkt man, dass sein Leben perfekt ist, wenn er ein schönes Haus und ein schönes Auto hat. Wenn wir tatsächlich denken, dass diese materielle Welt ein sehr glücklicher Ort ist, dann ist das unsere Unwissenheit. Das wahre Wissen ist, dass diese materielle Welt voller Gefahren ist. Wir mögen um unsere Existenz kämpfen, so weit es unsere Intelligenz zulässt, und wir mögen versuchen, für uns selbst zu sorgen, aber wenn die Höchste Persönlichkeit Gottes, Krishna, uns nicht letztendlich aus der Gefahr rettet, werden unsere Versuche nutzlos sein. Deshalb sagt Prahlada Maharaja:

balasya neha saranam pitarau nrsimha nartasya cagadam udanvati majjato nauh
taptasya tat-pratividhir ya ihanjasestas tavad vibho tanu-bhrtam tvad-upeksitanam
(Bhag. 7.9.19)

Wir mögen noch so viele Wege erfinden, um glücklich zu sein oder den Gefahren dieser materiellen Welt entgegenzuwirken, aber solange unsere Versuche nicht von der Höchsten Persönlichkeit Gottes gebilligt werden, werden sie uns niemals glücklich machen. Diejenigen, die versuchen, glücklich zu sein, ohne den Schutz der Höchsten Persönlichkeit Gottes in Anspruch zu nehmen, sind mudhas, Schurken. Na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah. Diejenigen, die zu den niedrigsten Menschen gehören, weigern sich, das Krishna-Bewusstsein anzunehmen, weil sie denken, dass sie in der Lage sind, sich ohne Krishnas Fürsorge zu schützen. Das ist ihr Irrtum.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 2 – Text 32

In der Bhagavad-gita sagt der Herr deutlich: mrtyuh sarva-haras caham: „Ich bin der alles verzehrende Tod.“ Somit ist mrtyu, oder der Tod, der Vertreter, der dem Lebewesen, das einen materiellen Körper angenommen hat, alles wegnimmt. Niemand kann sagen: „Ich fürchte den Tod nicht“. Das ist eine falsche Behauptung. Jeder fürchtet den Tod. Wer jedoch Schutz bei der Höchsten Persönlichkeit Gottes sucht, kann vor dem Tod gerettet werden. Man mag einwenden: „Stirbt der Gottgeweihte nicht?“ Die Antwort ist, dass ein Gottgeweihter sicherlich seinen Körper aufgeben muss, denn der Körper ist materiell. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass für jemanden, der sich Krishna völlig hingibt und von Krishna beschützt wird, der gegenwärtige Körper der letzte ist; er wird nicht wieder einen materiellen Körper erhalten, um dem Tod ausgesetzt zu sein. Dies wird in der Bhagavad-gita (4.9) zugesichert. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti so’rjuna: Ein Gottgeweihter nimmt, nachdem er seinen Körper aufgegeben hat, keinen materiellen Körper an, sondern kehrt nach Hause, zurück zur Gottheit. Wir sind immer in Gefahr, denn der Tod kann jeden Moment eintreten. Es ist nicht so, dass nur Gajendra, der König der Elefanten, Angst vor dem Tod hatte. Jeder sollte den Tod fürchten, denn jeder wird vom Krokodil der ewigen Zeit gefangen und kann jeden Moment sterben. Der beste Weg ist daher, bei Krishna, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Zuflucht zu suchen und aus dem Kampf um die Existenz in dieser materiellen Welt, in der man immer wieder geboren wird und stirbt, gerettet zu werden. Dieses Verständnis zu erlangen, ist das höchste Ziel des Lebens.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 2 – Text 33

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam anukulyena Krishnanusilanam bhaktir uttama (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11) „Man sollte transzendentalen Liebesdienst für den Höchsten Herrn Krishna leisten, ohne den Wunsch nach materiellem Gewinn oder Gewinn durch fruchtbringende Aktivitäten oder philosophische Spekulationen. Das wird reiner hingebungsvoller Dienst genannt.“ Unverfälschte Gottgeweihte haben nichts von der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu verlangen. Manchmal, wenn es keine Alternative gibt, betet ein reiner Gottgeweihter, der völlig von der Barmherzigkeit des Höchsten Herrn abhängig ist, um irgendeinen Segen. Aber in einem solchen Gebet steckt auch Bedauern. Jemand, der immer von den transzendentalen Taten des Herrn hört und chantet, befindet sich immer auf einer Plattform, auf der er nichts an materiellen Vorteilen zu erbitten hat.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 3 – Text 20 & 21

Ein Gottgeweihter betrachtet eine gefährliche Position nicht als gefährlich, denn in einer solchen gefährlichen Position kann er inbrünstig und in großer Ekstase zum Herrn beten. So betrachtet ein Gottgeweihter die Gefahr als eine gute Gelegenheit. Tat te’nukampam susamiksamanah. Wenn ein Gottgeweihter sich in großer Gefahr befindet, sieht er diese Gefahr als große Barmherzigkeit des Herrn an, weil sie eine Gelegenheit ist, sehr aufrichtig und mit ungestörter Aufmerksamkeit an den Herrn zu denken. Tat te ’nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam (Bhag. 10.14.8). Er beschuldigt die Höchste Persönlichkeit Gottes nicht dafür, dass sie seinen Gottgeweihten in einen solch gefährlichen Zustand hat fallen lassen. Vielmehr betrachtet er diesen gefährlichen Zustand als Folge seiner vergangenen Missetaten und nimmt ihn als Gelegenheit, zum Herrn zu beten und ihm dafür zu danken, dass ihm eine solche Gelegenheit gegeben wurde. Wenn ein Gottgeweihter auf diese Weise lebt, ist seine Erlösung – seine Rückkehr nach Hause, zurück zur Gottheit – garantiert.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 3 – Text 32

Manchmal muss der spirituelle Meister, nachdem er einen Schüler angenommen hat, die Verantwortung für dessen frühere sündige Handlungen übernehmen und, da er überlastet ist, muss er manchmal – wenn nicht ganz, dann teilweise – für die sündigen Handlungen des Schülers leiden. Um den sündigen Reaktionen, die er vom Schüler annimmt, entgegenzuwirken, muss er einen schlechten Traum sehen. Dennoch ist der spirituelle Meister so gütig, dass er trotz der schlechten Träume, die er wegen des sündigen Schülers hat, diese lästige Angelegenheit für die Befreiung der Opfer des Kali-yuga in Kauf nimmt. Nach der Einweihung sollte ein Schüler daher äußerst vorsichtig sein, keine weitere sündige Handlung zu begehen, die ihm selbst und dem spirituellen Meister Schwierigkeiten bereiten könnte. Vor der Gottheit, vor dem Feuer, vor dem spirituellen Meister und vor den Vaisnavas verspricht der ehrliche Schüler, sich von allen sündigen Handlungen fernzuhalten. Deshalb darf er nicht wieder sündige Handlungen begehen und damit eine unangenehme Situation schaffen. Der arme spirituelle Meister ist gütig und barmherzig genug, einen Schüler anzunehmen und teilweise für dessen sündige Handlungen zu leiden, aber Krishna, der barmherzig zu Seinem Diener ist, neutralisiert die Reaktionen der sündigen Taten für den Diener, der sich darauf einlässt, Seine Herrlichkeiten zu predigen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 4 – Text 15

„Das Kali-yuga ist voller Verunreinigungen. Dies wird im Srimad-Bhagavatam (12.3.51) beschrieben:

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

Dieses Zeitalter von Kali ist voll von unbegrenzten Fehlern. In der Tat ist es wie ein Ozean von Fehlern (dosa-nidhi). Aber es gibt eine Chance, eine Gelegenheit. Kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet: Allein durch das Chanten des Hare-Krishna-Mantras kann man von der Verunreinigung des Kali-Yuga befreit werden und in seinem ursprünglichen spirituellen Körper nach Hause, zurück zu Gottheit, zurückkehren. Dies ist die Gelegenheit des Kali-yuga.
Als Krishna erschien, gab Er Seine Anweisungen, und als Krishna selbst als ein Gottgeweihter erschien, als Sri Caitanya Mahaprabhu erschien, zeigte Er uns den Weg, auf dem wir den Ozean des Kali-yuga überqueren können. Das ist der Weg der Hare-Krishna-Bewegung. Als Sri Caitanya Mahaprabhu erschien, läutete Er die Ära der sankirtana-Bewegung ein. Es wird auch gesagt, dass diese Ära zehntausend Jahre lang andauern wird. Das bedeutet, dass die gefallenen Seelen dieses Kali-Yugas einfach dadurch befreit werden, dass sie die sankirtana-Bewegung annehmen und das Hare Krishna maha-mantra chanten. Nach der Schlacht von Kuruksetra, in der die Bhagavad-gita gesprochen wurde, dauert das Kali-yuga 432.000 Jahre, von denen nur 5.000 Jahre vergangen sind. Es verbleiben also noch 427.000 Jahre bis zum Ende. Von diesen 427.000 Jahren bieten die 10.000 Jahre der sankirtana-Bewegung, die Sri Caitanya Mahaprabhu vor 500 Jahren ins Leben rief, den gefallenen Seelen des Kali-yuga die Möglichkeit, sich der Krishna-Bewusstseinsbewegung anzuschließen, das Hare Krishna maha-mantra zu chanten und so aus den Fängen der materiellen Existenz befreit zu werden und nach Hause, zurück zu Gott, zu gelangen.

Das Chanten des Hare Krishna maha-mantra ist immer wirksam, aber in diesem Zeitalter von Kali ist es besonders wirksam. Deshalb betonte Sukadeva Gosvami, als er Maharaja Pariksit unterrichtete, das Chanten des Hare Krishna Mantras.

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

„Mein lieber König, obwohl das Kali-Yuga voller Fehler ist, gibt es doch eine gute Eigenschaft dieses Zeitalters. Es ist, dass man einfach durch das Chanten des Hare Krishna maha-mantra von der materiellen Knechtschaft befreit und in das transzendentale Reich befördert werden kann.““ (Bhag. 12.3.51) Diejenigen, die die Aufgabe übernommen haben, das Hare Krishna maha-mantra im vollen Krishna-Bewusstsein zu verbreiten, sollten diese Gelegenheit nutzen, um die Menschen sehr leicht aus den Fängen der materiellen Existenz zu befreien. Unsere Pflicht ist es daher, den Anweisungen von Sri Caitanya Mahaprabhu zu folgen und die Krishna-Bewusstseinsbewegung in der ganzen Welt aufrichtig zu predigen. Dies ist die beste Wohlfahrtsaktivität für den Frieden und das Wohlergehen der menschlichen Gesellschaft.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 5 – Text 23

In der Krishna-Bewusstseinsbewegung ist jedes Lied, das nicht von gutgläubigen Gottgeweihten genehmigt oder gesungen wurde, nicht erlaubt. Kinolieder dürfen im Tempel nicht gesungen werden. Die Gottgeweihten singen im Allgemeinen zwei Lieder. Das eine ist jai sri-Krishna-caitanya prabhu nityananda sriadvaita gadadhara srivasadi-gaura-bhakta-vrnda. Dies ist bona fide. Es wird immer in der Caitanya caritamrta erwähnt und von den acaryas akzeptiert. Das andere ist natürlich das maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Lieder von Narottama dasa Thakura, Bhaktivinoda Thakura und Locana dasa Thakura sind ebenfalls erlaubt, aber diese beiden Lieder – sri-Krishna-caitanya“ und das Hare Krishna maha-mantra – sind ausreichend, um die Höchste Persönlichkeit Gottes zu erfreuen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 5 – Text 25

Entgegen den Theorien so genannter Wissenschaftler entstehen die riesigen Wassermengen auf diesem und auf anderen Planeten nicht durch eine Mischung aus Wasserstoff und Sauerstoff. Vielmehr wird das Wasser manchmal als der Schweiß und manchmal als der Samen der Höchsten Persönlichkeit Gottes erklärt. Aus dem Wasser gehen alle Lebewesen hervor, und durch das Wasser leben und wachsen sie. Wenn es kein Wasser gäbe, würde alles Leben aufhören. Wasser ist die Quelle des Lebens für alle. Deshalb haben wir durch die Gnade der Höchsten Persönlichkeit Gottes überall auf der Welt so viel Wasser.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 5 – Text 33

Soma, die vorherrschende Gottheit des Mondes, ist die Quelle der Nahrungskörner und damit die Quelle der Kraft auch für die himmlischen Wesen, die Halbgötter. Er ist die Lebenskraft für alle Vegetation. Leider beschreiben die modernen so genannten Wissenschaftler, die den Mond nicht vollständig verstehen, den Mond als voller Wüsten. Da der Mond die Quelle für unsere Vegetation ist, wie kann der Mond eine Wüste sein? Der Mondschein ist die Lebenskraft für die gesamte Vegetation, und deshalb können wir unmöglich akzeptieren, dass der Mond eine Wüste ist. Wie von gelehrten Gelehrten dargelegt, ist der Mond das Gemüt der Höchsten Persönlichkeit von Gottheit. Möge diese Höchste Persönlichkeit Gottes, die Quelle allen Reichtums, mit uns zufrieden sein.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 5 – Text 34

Politik, Diplomatie, die Neigung zum Betrug und alles, was wir in dieser Welt in individuellen und sozialen Verhandlungen zwischen zwei Parteien finden, gibt es auch in den oberen Planetensystemen. Die Halbgötter gingen zu Bali Maharaja mit dem Vorschlag, Nektar herzustellen, und die Daityas, die Dämonen, nahmen ihn sofort an, weil sie dachten, dass die Dämonen, wenn der Nektar hergestellt ist, ihn ihnen wegnehmen und für ihre eigenen Zwecke verwenden würden, da die Halbgötter bereits schwach waren. Die Halbgötter hatten natürlich ähnliche Absichten. Der einzige Unterschied ist, dass die Höchste Persönlichkeit Gottes, Lord Vishnu, auf der Seite der Halbgötter stand, weil die Halbgötter Seine Verehrer waren, während die Dämonen sich nicht um Lord Vishnu kümmerten. Überall im Universum gibt es zwei Parteien – die Vishnu-Partei oder gottbewusste Partei und die gottlose Partei. Die gottlose Partei ist nie glücklich oder siegreich, aber die gottbewusste Partei ist immer glücklich und siegreich.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 6 – Text 31

„Materielles Verlangen ist wie ein loderndes Feuer. Wenn ein Feuer ständig mit Fetttropfen versorgt wird, wird es immer größer werden und nie verlöschen. Deshalb wird der Versuch, materielle Wünsche zu befriedigen, indem man die eigenen materiellen Bedürfnisse befriedigt, niemals erfolgreich sein. In der modernen Zivilisation ist jeder mit wirtschaftlicher Entwicklung beschäftigt, was eine andere Art ist, ständig Fett in das materielle Feuer zu gießen. Die westlichen Länder haben den Gipfel der materiellen Zivilisation erreicht, aber die Menschen sind immer noch unzufrieden. Die wahre Zufriedenheit ist das Krishna-Bewusstsein. Dies wird in der Bhagavad-gita (5.29) bestätigt, wo Krishna sagt:

bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam jnatva mam santim rcchati

„Die Weisen, die Mich als den letzten Zweck aller Opfer und Entbehrungen, als den Höchsten Herrn aller Planeten und Halbgötter und als den Wohltäter und Wohlwollenden aller Lebewesen kennen, erlangen Frieden von den Qualen des materiellen Elends.“ Deshalb muss man sich dem Krishna-Bewusstsein zuwenden und im Krishna-Bewusstsein fortschreiten, indem man die regulativen Prinzipien richtig befolgt. Dann kann man ein ewiges, glückseliges Leben in Frieden und Wissen erlangen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 6 – Text 48

Wer sich für das Wohlergehen anderer einsetzt, wird sehr schnell von der Höchsten Persönlichkeit Gottes erkannt. Der Herr sagt in der Bhagavad-gita (18.68-69), ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati. .. na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. „Derjenige, der Meinen Devotees die Botschaft der Bhagavad-gita predigt, ist Mir am liebsten. Niemand kann ihn darin übertreffen, Mich durch Verehrung zu befriedigen.“ Es gibt verschiedene Arten von Wohlfahrtsaktivitäten in dieser materiellen Welt, aber die höchste Wohlfahrtsaktivität ist die Verbreitung von Krishna-Bewusstsein. Andere Wohltätigkeitsaktivitäten können nicht wirksam sein, weil die Naturgesetze und die Ergebnisse des Karmas nicht kontrolliert werden können. Es ist das Schicksal oder die Gesetze des Karmas, dass man leiden oder genießen muss. Wenn man zum Beispiel einen Gerichtsbeschluss erhält, muss man ihn akzeptieren, ob er nun Leid oder Gewinn bringt. In ähnlicher Weise ist jeder dem Karma und seinen Reaktionen unterworfen. Daran kann niemand etwas ändern. Deshalb sagt das Sastra: tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (Bhag. 1.5.18) Man sollte sich um das bemühen, was man niemals erreichen kann, indem man im Universum auf und ab wandert, als Ergebnis der Reaktionen des Karmas. Was ist das? Man sollte danach streben, Krishna-Bewusstsein zu erlangen. Wenn man versucht, Krishna-Bewusstsein in der ganzen Welt zu verbreiten, sollte man davon ausgehen, dass man die beste Wohlfahrtsaktivität ausübt. Der Herr ist automatisch sehr erfreut über ihn. Wenn der Herr mit ihm zufrieden ist, was bleibt dann noch für ihn zu erreichen? Wenn jemand vom Herrn anerkannt worden ist, wird der Herr, der in jedem Menschen ist, ihn mit allem versorgen, was er will, auch wenn er den Herrn nicht um etwas bittet. Dies wird auch in der Bhagavad-gita bestätigt (tesam nityabhiyuktanam yoga-ksemam vahamy aham). Wiederum, wie hier gesagt, tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ. Die beste Wohlfahrtsaktivität ist es, Menschen auf die Plattform des Krishna-Bewusstseins zu erheben, da die bedingten Seelen nur aus Mangel an Krishna-Bewusstsein leiden. Alle Sastras kommen daher zu dem Schluss, dass die Verbreitung der Krishna-Bewusstseinsbewegung die beste Wohlfahrtsaktivität in der Welt ist. Aufgrund des letztendlichen Nutzens, den dies den Menschen im Allgemeinen bringt, erkennt der Herr einen solchen Dienst, den ein Gottgeweihter leistet, sehr schnell an.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 7 – Text 44

Die Halbgötter und die Dämonen waren sich einig, dass sie den Nektar, der bei der Umwälzung entsteht, zu gleichen Teilen teilen würden, und brachten Vasuki als Seil für den Stab der Umwälzung. Durch die geschickte Anordnung der Höchsten Persönlichkeit Gottes hielten die Dämonen die Schlange in der Nähe des Mundes, während die Halbgötter den Schwanz der großen Schlange hielten. Dann begannen sie mit großer Anstrengung, die Schlange in beide Richtungen zu ziehen. Da die Stange, der Berg Mandara, sehr schwer war und von keiner Stütze im Wasser gehalten wurde, versank sie im Ozean, und auf diese Weise wurde die Kraft sowohl der Dämonen als auch der Halbgötter besiegt. Die Höchste Persönlichkeit der Gottheit erschien dann in Form einer Schildkröte und stützte den Berg Mandara auf Seinem Rücken. Dann wurde das Aufwirbeln mit großer Kraft fortgesetzt. Als Ergebnis des Aufwirbelns wurde eine riesige Menge an Gift produziert. Die Prajapatis, die niemanden sahen, der sie retten konnte, wandten sich an Lord Shiva und brachten ihm Gebete voller Wahrheit dar. Lord Shiva wird Asutosa genannt, weil er sehr erfreut ist, wenn man ein Verehrer ist. Deshalb stimmte er ohne weiteres zu, das gesamte Gift zu trinken, das durch die Aufwirbelung entstanden war. Die Göttin Durga, Bhavani, die Frau von Lord Shiva, war überhaupt nicht beunruhigt, als Lord Shiva zustimmte, das Gift zu trinken, denn sie kannte Lord Shivas Fähigkeiten. In der Tat drückte sie ihre Freude über diese Vereinbarung aus. Dann sammelte Lord Shiva das verheerende Gift, das überall zu finden war. Er nahm es in seine Hand und trank es. Nachdem er das Gift getrunken hatte, färbte sich sein Hals bläulich. Eine kleine Menge des Giftes fiel von seinen Händen auf den Boden, und wegen dieses Giftes gibt es giftige Schlangen, Skorpione, giftige Pflanzen und andere giftige Dinge in dieser Welt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 7 – Einleitung

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, Mohini-murti, war in der Lage, alle Dämonen zu verwirren, aber Rahu war so klug, dass er nicht verwirrt war. Rahu konnte verstehen, dass Mohini-murti die Dämonen betrog, und deshalb wechselte er sein Kleid, verkleidete sich als Halbgott und setzte sich in die Versammlung der Halbgötter. Hier kann man sich fragen, warum die Höchste Persönlichkeit der Gottheit Rahu nicht erkennen konnte. Der Grund ist, dass der Herr die Auswirkungen des Nektartrinkens zeigen wollte. Der Mond und die Sonne waren jedoch in Bezug auf Rahu stets wachsam. Als Rahu also die Versammlung der Halbgötter betrat, entdeckten ihn Mond und Sonne sofort, und dann wurde auch die Höchste Persönlichkeit der Gottheit auf ihn aufmerksam. Als die Persönlichkeit der Gottheit, Mohini-murti, Rahus Kopf von seinem Körper trennte, blieb der Kopf am Leben, obwohl der Körper starb. Rahu hatte durch seinen Mund Nektar getrunken, und bevor der Nektar in seinen Körper gelangte, wurde sein Kopf abgetrennt. So blieb der Kopf von Rahu am Leben, während der Körper starb. Diese wunderbare Tat des Herrn sollte zeigen, dass Nektar ein wundersames Ambrosia ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 9 – Text 24 & 25

„In der Bhagavad-gita (4.11) heißt es: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist der höchste Richter, der verschiedene Personen entsprechend ihrer Hingabe an Seine Lotosfüße belohnt oder bestraft. Daher kann man tatsächlich sehen, dass karmis und bhaktas, obwohl sie am gleichen Ort, zur gleichen Zeit, mit der gleichen Energie und mit dem gleichen Ehrgeiz arbeiten, unterschiedliche Ergebnisse erzielen. Die Karmis wandern im Kreislauf von Geburt und Tod durch verschiedene Körper, mal aufwärts und mal abwärts, und erleiden so die Ergebnisse ihrer Handlungen im Karma-Kakra, dem Kreislauf von Geburt und Tod. Die Gottgeweihten jedoch, die sich vollständig den Lotusfüßen des Herrn hingeben, werden in ihren Bemühungen niemals verwirrt. Obwohl sie äußerlich fast wie die Karmis arbeiten, kehren die Gottgeweihten nach Hause zurück, zurück zur Gottheit, und erzielen bei jeder Anstrengung Erfolg. Die Dämonen oder Atheisten glauben an ihre eigenen Bemühungen, aber obwohl sie Tag und Nacht sehr hart arbeiten, können sie nicht mehr erreichen als ihr Schicksal. Die Gottgeweihten jedoch können die Reaktionen des Karmas übertreffen und wunderbare Ergebnisse erzielen, sogar ohne Anstrengung. Es wird auch gesagt, phalena pariciyate: Der Erfolg oder die Niederlage einer Aktivität wird an ihrem Ergebnis gemessen. Es gibt viele Karmis in der Kleidung von Gottgeweihten, aber die Höchste Persönlichkeit Gottes kann ihre Absicht erkennen. Die Karmis wollen das Eigentum des Herrn für ihre selbstsüchtige Sinnesbefriedigung nutzen, aber ein Gottgeweihter bemüht sich, das Eigentum des Herrn für den Dienst an Gott zu nutzen. Deshalb unterscheidet sich ein Gottgeweihter immer von den Karmis, auch wenn die Karmis sich wie Gottgeweihte kleiden mögen. Wie in der Bhagavad-gita (3.9) bestätigt, yajnarthat karmano ’nyatra loko ‚yam karma-bandhanah. Jemand, der für Lord Vishnu arbeitet, ist frei von dieser materiellen Welt, und nachdem er seinen Körper aufgegeben hat, kehrt er nach Hause zurück, zurück zur Gottheit. Ein karmi jedoch, obwohl er äußerlich wie ein Gottgeweihter arbeitet, ist in seiner nicht-ergebenen Aktivität verstrickt, und so leidet er unter den Qualen der materiellen Existenz. Aus den Ergebnissen, die Karmis und Gottgeweihte erzielen, kann man also die Gegenwart der Höchsten Persönlichkeit Gottes erkennen, die für Karmis und Jnanis anders handelt als für Gottgeweihte. Der Autor von Sri Caitanyacaritamrta sagt daher:

Krishna-bhakta–niskama, ataeva ’santa‘
bhukti-mukti-siddhi-kami–sakali ‚asanta‘

Die karmis, die sich nach Sinnesbefriedigung sehnen, die jnanis, die nach der Befreiung durch die Verschmelzung mit der Existenz des Höchsten streben, und die yogis, die materiellen Erfolg in mystischer Kraft suchen, sind alle ruhelos, und letztlich sind sie ratlos. Aber der Gottgeweihte, der keinen persönlichen Nutzen erwartet und dessen einziges Bestreben es ist, die Herrlichkeiten der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu verbreiten, wird mit allen glückverheißenden Ergebnissen des bhakti-yoga gesegnet, ohne harte Arbeit.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 9 – Text 28

„Lord Siva kann nicht von Maya zum Opfer gemacht werden. Daher ist es zu verstehen, dass Lord Siva auf diese Weise von der inneren Potenz von Lord Visnu bedrängt wurde. Lord Visnu kann durch Seine verschiedenen Potenzen viele wunderbare Aktivitäten ausführen. parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-bala-kriya ca (Svetasvatara Upanisad 6.8). Der Höchste Herr hat verschiedene Potenzen, mit denen Er sehr effizient handeln kann. Um etwas gekonnt zu tun, braucht Er nicht einmal zu kontemplieren. Da Lord Siva von der Frau belästigt wurde, ist es zu verstehen, dass dies nicht von einer Frau, sondern von Lord Visnu selbst getan wurde.

Wenn man beim Anblick einer Frau von lüsternen Begierden erregt wird, nehmen diese Begierden immer mehr zu, aber wenn der Samen beim Geschlechtsakt ausgestoßen wird, nehmen die lüsternen Begierden ab. Das gleiche Prinzip wirkte auf Lord Siva. Er wurde von der schönen Frau Mohini-murti verführt, aber als sein Samen vollständig entladen war, kam er zur Besinnung und erkannte, wie er zum Opfer geworden war, sobald er die Frau im Wald sah. So konnte Lord Siva seine Position und die der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die unbegrenzte Potenzen hat, verstehen. Nachdem er dieses Verständnis erlangt hatte, war er überhaupt nicht mehr überrascht über die wunderbare Art und Weise, wie Lord Visnu an ihm gehandelt hatte.

Wenn jemand darin geschult ist, seinen Samen durch Einhaltung des Zölibats zu schützen, wird er natürlich nicht von der Schönheit einer Frau angezogen. Wenn man ein brahmacari bleiben kann, erspart man sich so viel Ärger in der materiellen Existenz. Materielle Existenz bedeutet, das Vergnügen des Geschlechtsverkehrs (yan maithunadigrhamedhi- sukham) zu genießen. Wenn man über das Sexualleben aufgeklärt und darin geschult ist, seinen Samen zu schützen, wird man vor den Gefahren der materiellen Existenz bewahrt.
“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 12 – Text 31, 35 & 36

Als ob er von einem Feind in Form von lüsternen Begierden bedrängt würde, folgte Lord Shiva dem Pfad von Lord Vishnu, der sehr wunderbar handelt und die Form von Mohini angenommen hatte. So wie ein wahnsinniger Elefantenbulle einem weiblichen Elefanten folgt, der in der Lage ist, schwanger zu werden, folgte Lord Shiva der schönen Frau und entließ seinen Samen, und wo immer der Samen der großen Persönlichkeit Lord Shivas auf die Oberfläche des Erdballs fiel, erschienen später Minen aus Gold und Silber. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura kommentiert, dass diejenigen, die Gold und Silber suchen, Lord Shiva für materiellen Reichtum verehren können. Lord Shiva lebt unter einem Baal-Baum und baut nicht einmal ein Haus, in dem er wohnt, aber obwohl er scheinbar arm ist, werden seine Anhänger manchmal mit großen Mengen an Silber und Gold reichlich beschenkt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 12 – Text 31, 32 & 33

Die gegenwärtige Herrschaft ist die des Vaivasvata Manu. Nach astronomischen Berechnungen befinden wir uns jetzt im achtundzwanzigsten Yuga des Vaivasvata Manu. Jeder Manu lebt einundsiebzig Yugas lang, und vierzehn solcher Manus herrschen an einem Tag von Lord Brahma. Wir befinden uns jetzt in der Periode des Vaivasvata Manu, dem siebten Manu, und der achte Manu wird erst nach vielen Millionen von Jahren in Erscheinung treten. Aber Sukadeva Gosvami, der von Autoritäten gehört hat, sagt voraus, dass der achte Manu Savarni sein wird und dass Nirmoka und Virajaska unter seinen Söhnen sein werden. Die Sastra kann voraussagen, was Millionen und Abermillionen von Jahren in der Zukunft geschehen wird. Die Gesamtdauer der Perioden, die von diesen Manus regiert werden, wird auf eintausend catur-yugas berechnet, das sind 4.300.000 mal 1.000 Jahre. Dies wird ein kalpa oder ein Tag von Lord Brahma genannt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 13 – Text 11 und Einleitung

Bali Maharaja und Indra waren Feinde. Als Brhaspati, der spirituelle Meister der Halbgötter, vorhersagte, dass Bali Maharaja besiegt werden würde, wenn er die Brahmanen beleidigte, durch deren Gnade er so mächtig geworden war, waren die Feinde von Bali Maharaja natürlich gespannt, wann dieser günstige Moment kommen würde. Um König Indra zu besänftigen, versicherte ihm Brhaspati, dass der Zeitpunkt mit Sicherheit kommen würde, denn Brhaspati konnte sehen, dass Bali Maharaja in der Zukunft den Befehlen von Sukracarya trotzen würde, um Lord Vishnu, Vamanadeva, zu besänftigen. Um im Krishna-Bewusstsein voranzukommen, kann man natürlich alle Risiken eingehen. Um Vamanadeva zu erfreuen, riskierte Bali Maharaja, sich den Befehlen seines spirituellen Meisters Sukracarya zu widersetzen. Dadurch verlor er seinen gesamten Besitz, doch aufgrund seines hingebungsvollen Dienstes für den Herrn erhielt er mehr, als er erwartet hatte, und in der Zukunft, im achten Manvantara, würde er wieder den Thron von Indra besetzen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 15 – Text 31

Im Allgemeinen streben diejenigen, die im häuslichen Leben leben, nach Sinnesbefriedigung auf dem Gebiet der Aktivitäten, die für materielle Ergebnisse durchgeführt werden. Solche grhamedhis haben nur ein Ziel im Leben – Sinnesbefriedigung. Deshalb heißt es: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham: Das Leben des Haushalters basiert auf Sinnesbefriedigung, und deshalb ist das daraus gewonnene Glück sehr dürftig. Nichtsdestotrotz ist der vedische Prozess so umfassend, dass man selbst im Haushälterleben seine Aktivitäten nach den regulativen Prinzipien von dharma, artha, kama und moksa ausrichten kann. Das Ziel sollte sein, die Befreiung zu erlangen, aber da man nicht sofort auf die Sinnesbefriedigung verzichten kann, gibt es in den sashtras Anweisungen, wie man die Prinzipien der Religion, der wirtschaftlichen Entwicklung und der Sinnesbefriedigung befolgen soll. Wie im Srimad-Bhagavatam (1.2.9) erklärt, dharmasya hy apavargyasya nartho ‚rthayopakalpate: „Alle beruflichen Verpflichtungen sind sicherlich für die endgültige Befreiung gedacht. Sie sollten niemals für materiellen Gewinn ausgeführt werden.“ Diejenigen, die im häuslichen Leben tätig sind, sollten nicht denken, dass die Religion dazu dient, den Prozess der Sinnesbefriedigung des Hausherrn zu verbessern. Das häusliche Leben ist auch dazu gedacht, das spirituelle Verständnis zu verbessern, wodurch man schließlich die Befreiung aus den materiellen Fängen erlangen kann. Man sollte im häuslichen Leben bleiben, um das letztendliche Ziel des Lebens (tattva jijnasa) zu verstehen. Dann ist das häusliche Leben so gut wie das Leben eines Yogis. Sobald man von den Anordnungen des Sashtra abweicht, geht der Zweck des häuslichen Lebens sofort in der Verwirrung verloren.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 16 – Text 5

Es ist die Pflicht eines Hausherrn, Gäste oder atithis zu empfangen, auch wenn ein Gast ein Feind ist. Das Wort atithi bezieht sich auf jemanden, der ohne Einladung kommt. Wenn ein Gast in das eigene Haus kommt, sollte man ihn gebührend empfangen, indem man aufsteht und ihm einen Platz anbietet. Es heißt: grhe satrum api praptam visvastam akutobhayam: Wenn sogar ein Feind in das eigene Haus kommt, sollte man ihn so empfangen, dass der Gast vergisst, dass sein Gastgeber ein Feind ist. Entsprechend seiner Stellung sollte man jeden, der in sein Haus kommt, angemessen empfangen. Zumindest sollte man ihm einen Sitzplatz und ein Glas Wasser anbieten, damit der Gast nicht unzufrieden ist.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 16 – Text 6

„Die Geistseele (atma oder jiva) unterscheidet sich sicherlich vom Körper, der eine Kombination aus fünf materiellen Elementen ist. Das ist eine einfache Tatsache, aber sie wird nicht verstanden, wenn man nicht spirituell gebildet ist. Es gibt verschiedene Grade von Lebewesen, aber sie alle stehen mehr oder weniger unter dem Eindruck der körperlichen Vorstellung vom Leben. Mit anderen Worten, alle Lebewesen in dieser materiellen Welt sind mehr oder weniger frei von spiritueller Bildung. Die vedische Zivilisation basiert jedoch auf spiritueller Erziehung, und spirituelle Erziehung ist die besondere Grundlage, auf der die Bhagavad-gita zu Arjuna gesprochen wurde. Am Anfang der Bhagavad-gita lehrte Krishna Arjuna zu verstehen, dass die Geistseele sich vom Körper unterscheidet.

dehino ’smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati

„So wie die verkörperte Seele in diesem Körper ständig von der Kindheit über die Jugend bis zum Alter vergeht, so geht die Seele beim Tod in einen anderen Körper über. Die selbstverwirklichte Seele ist durch einen solchen Wechsel nicht verwirrt.“ (Bg. 2.13) Leider ist diese spirituelle Erziehung in der modernen menschlichen Zivilisation völlig abwesend. Niemand versteht sein wirkliches Eigeninteresse, das bei der Geistseele und nicht beim materiellen Körper liegt. Bildung bedeutet spirituelle Bildung. In der körperlichen Auffassung des Lebens hart zu arbeiten, ohne spirituelle Erziehung, bedeutet, wie ein Tier zu leben. Nayam deho deha-bhajam nr-loke kastan kaman arhate vid-bhujam ye (Bhag. 5.5.1). Die Menschen arbeiten so hart, nur um körperliche Annehmlichkeiten zu erlangen, ohne Bildung in Bezug auf die Geistseele. So leben sie in einer sehr riskanten Zivilisation, denn es ist eine Tatsache, dass die Geistseele von einem Körper zum anderen wandern muss (tatha dehantara-praptih). Ohne spirituelle Erziehung werden die Menschen in dunkler Unwissenheit gehalten und wissen nicht, was mit ihnen nach der Vernichtung des gegenwärtigen Körpers geschehen wird. Sie arbeiten blind, und blinde Führer leiten sie. Andha yathandhair upaniyamanas te ‚pisa-tantryam uru-damni baddhah (Bhag. 7.5.31). Ein törichter Mensch weiß nicht, dass er völlig unter der Knechtschaft der materiellen Natur steht und dass die materielle Natur ihm nach dem Tod einen bestimmten Körpertyp auferlegen wird, den er akzeptieren muss. Er weiß nicht, dass er, obwohl er in seinem jetzigen Körper ein sehr bedeutender Mann sein mag, aufgrund seiner unwissenden Aktivitäten in den Modi der materiellen Natur als nächstes den Körper eines Tieres oder eines Baumes erhalten kann. Deshalb versucht die Krishna-Bewusstseinsbewegung, allen Lebewesen das wahre Licht der spirituellen Existenz zu geben. Diese Bewegung ist nicht sehr schwer zu verstehen, und die Menschen müssen sie nutzen, denn sie wird sie vor dem riskanten Leben der Verantwortungslosigkeit bewahren.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 16 – Text 19

„Jeder, egal ob er ein karmi, jnani, yogi oder bhakta ist, sollte immer zu den Lotusfüßen von Vasudeva Zuflucht nehmen und Ihm transzendentalen Liebesdienst leisten, damit alle seine Wünsche erfüllt werden. Krishna ist dina-anukampana: Er ist sehr barmherzig zu jedem. Wenn also jemand seine materiellen Wünsche erfüllen will, hilft ihm Krishna. Wenn ein Gottgeweihter sehr aufrichtig ist, weigert sich der Herr natürlich manchmal, seine materiellen Wünsche zu erfüllen, und segnet ihn direkt mit reinem, ungetrübtem hingebungsvollem Dienst. Es wird in der Caitanya-caritamrta (Madhya 22.38-39) gesagt:

Krishna kahe,–‚ama bhaje, mage visaya-sukha amrta chadi‘ visa mage,–ei bada murkha
ami–vijna, ei murkhe ‚visaya‘ kene diba? sva-caranamrta diya ‚visaya‘ bhulaiba

„Krishna sagt: ‚Wenn jemand sich auf Meinen transzendentalen Liebesdienst einlässt, aber gleichzeitig den Reichtum des materiellen Genusses will, ist er sehr, sehr töricht. In der Tat ist er wie ein Mensch, der Ambrosia aufgibt, um Gift zu trinken. Da ich sehr intelligent bin, warum sollte ich diesem Narren materiellen Wohlstand geben? Stattdessen werde ich ihn dazu bringen, den Nektar des Schutzes meiner Lotusfüße zu nehmen und ihn den illusorischen materiellen Genuss vergessen lassen. „Wenn ein Gottgeweihter einen materiellen Wunsch hegt und gleichzeitig den aufrichtigen Wunsch hat, sich zu den Lotusfüßen Krishnas zu begeben, kann Krishna ihm direkt ungetrübten hingebungsvollen Dienst geben und all seine materiellen Wünsche und Besitztümer wegnehmen. Dies ist die besondere Gunst des Herrn für Gottgeweihte. Andernfalls, wenn jemand sich dem hingebungsvollen Dienst Krishnas hingibt, aber noch materielle Wünsche zu erfüllen hat, kann er frei von allen materiellen Wünschen werden, wie es Dhruva Maharaja tat, aber das kann einige Zeit dauern. Wenn jedoch ein sehr aufrichtiger Gottgeweihter nur Krishnas Lotosfüße will, gibt ihm Krishna direkt die Stellung von suddha-bhakti, ungetrübter hingebungsvoller Dienst.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 16 – Text 21

Ein Waldbrand entsteht, wenn zwei Holzstücke aneinander reiben, die vom Wind aufgewühlt werden. Tatsächlich aber gehört das Feuer weder zum Holz noch zum Wind; es ist immer verschieden von beiden. In ähnlicher Weise unterscheidet sich die Lebenskraft des Lebewesens – die Seele – von der Eizelle und dem Samen des menschlichen Wesens. Obwohl die konditionierte Seele nichts mit den reproduktiven Zellen von Mann und Frau zu tun hat, wird sie aufgrund ihrer Arbeit (karmana daiva-netrena) in die entsprechende Situation gebracht. Das Leben ist jedoch kein Produkt von zwei Sekreten, sondern ist unabhängig von allen materiellen Elementen. Wie in der Bhagavad-gita ausführlich beschrieben, ist das Lebewesen keinen materiellen Reaktionen unterworfen. Es kann weder von Feuer verbrannt, von scharfen Waffen geschnitten, von Wasser befeuchtet noch von der Luft getrocknet werden. Er ist völlig verschieden von den materiellen Elementen, aber durch eine höhere Anordnung wird er in diese materiellen Elemente versetzt. Er hält sich immer fern von materiellem Kontakt (asango hy ayam purusah), aber weil er in einen materiellen Zustand versetzt wurde, erleidet er die Reaktionen der materiellen Naturformen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 17 – Text 23

Die vedische Kultur oder brahmanische Kultur lehrt, wie man mit dem Minimum an Lebensnotwendigkeiten zufrieden sein kann. Um diese höchste Kultur zu lehren, wird varnasrama-dharma empfohlen. Das Ziel der varnasrama-Abteilungen – brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha und sannyasa – ist es, den Menschen zu lehren, seine Sinne zu kontrollieren und sich mit dem Nötigsten zu begnügen. Lord Vamanadeva, als idealer brahmacari, lehnt Bali Maharajas Angebot ab, ihm alles zu geben, was er sich wünschen könnte. Er sagt, dass man ohne Zufriedenheit nicht glücklich sein könne, selbst wenn man den Besitz der ganzen Welt oder des ganzen Universums besäße. In der menschlichen Gesellschaft müssen daher die brahmanische Kultur, die ksatriya-Kultur und die vaisya-Kultur beibehalten werden, und den Menschen muss beigebracht werden, wie sie mit dem zufrieden sein können, was sie brauchen. In der modernen Zivilisation gibt es keine solche Erziehung; jeder versucht, mehr und mehr zu besitzen, und jeder ist unzufrieden und unglücklich. Die Krishna-Bewusstseinsbewegung gründet daher verschiedene Farmen, besonders in Amerika, um zu zeigen, wie man glücklich und zufrieden mit dem Minimum an Lebensnotwendigkeiten sein kann und Zeit für die Selbstverwirklichung spart, die man sehr leicht erreichen kann, indem chantet man das maha-mantra – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 19 – Text 21

Die Sashtras schreiben vor, dass man, wenn man Geld hat, alles, was man angesammelt hat, in fünf Teile aufteilen soll – einen Teil für die Religion, einen Teil für den Ruf, einen Teil für den Reichtum, einen Teil für die Sinnesbefriedigung und einen Teil für den Unterhalt der Familienmitglieder. In der heutigen Zeit geben die Menschen jedoch ihr ganzes Geld für die Befriedigung ihrer Familie aus, weil sie aller Kenntnisse beraubt sind. Srila Rupa Gosvami lehrte uns durch sein eigenes Beispiel, indem er fünfzig Prozent seines angesammelten Vermögens für Krishna, fünfundzwanzig Prozent für sich selbst und fünfundzwanzig Prozent für die Mitglieder seiner Familie verwendete. Das Hauptziel sollte sein, im Krishna-Bewusstsein voranzukommen. Dies schließt dharma, artha und kama ein. Da die Familienmitglieder jedoch einen gewissen Gewinn erwarten, sollte man auch sie zufriedenstellen, indem man ihnen einen Teil des angesammelten Reichtums gibt. Dies ist ein sashtrisches Gebot.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 19 – Text 37

In Bezug auf den materiellen Körper kann selbst die faktische Wahrheit nicht ohne einen Hauch von Unwahrheit existieren. Die Mayavadis sagen, brahma satyam jagan mithya: „Die Geistseele ist Wahrheit, und die äußere Energie ist Unwahrheit.“ Die Vaisnava-Philosophen sind jedoch nicht mit der Mayavada-Philosophie einverstanden. Selbst wenn man der Argumentation halber die materielle Welt als Unwahrheit akzeptiert, kann das Lebewesen, das in der illusorischen Energie verstrickt ist, ohne die Hilfe des Körpers nicht aus ihr herauskommen. Ohne die Hilfe des Körpers kann man weder einem religiösen System folgen, noch kann man über philosophische Vollkommenheit spekulieren. Deshalb müssen die Blume und die Frucht (puspa-phalam) als Ergebnis des Körpers erlangt werden. Ohne die Hilfe des Körpers kann diese Frucht nicht erlangt werden. Die Vaisnava-Philosophie empfiehlt daher yuktavairagya. Es bedeutet nicht, dass man seine ganze Aufmerksamkeit auf die Erhaltung des Körpers richten sollte, aber gleichzeitig sollte man die eigene körperliche Versorgung nicht vernachlässigen. Solange der Körper existiert, kann man die vedischen Anweisungen gründlich studieren, und so kann man am Ende des Lebens Vollkommenheit erreichen. Dies wird in der Bhagavad-gita (8. 6) erklärt: yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram. Alles wird zum Zeitpunkt des Todes geprüft. Deshalb kann man, obwohl der Körper nur vorübergehend und nicht ewig ist, aus ihm den besten Dienst nehmen und sein Leben vervollkommnen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 19 – Text 39

„Srila Rupa Gosvami sagt:

prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate

„Jemand, der Dinge ablehnt, ohne ihre Beziehung zu Krishna zu kennen, ist unvollständig in seiner Entsagung.“(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.66) Wenn der Körper in den Dienst des Herrn gestellt wird, sollte man ihn nicht als materiell betrachten. Manchmal wird der spirituelle Körper des spirituellen Meisters mißverstanden. Aber Srila Rupa Gosvami lehrt, prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah. Der Körper, der vollständig im Dienst Krishnas steht, sollte nicht als materiell vernachlässigt werden. Jemand, der ihn vernachlässigt, ist in seiner Entsagung falsch. Wenn der Körper nicht richtig gepflegt wird, fällt er herunter und verdorrt wie ein entwurzelter Baum, von dem man keine Blüten und Früchte mehr erhalten kann. Die Veden schreiben deshalb vor:

om iti satyam nety anrtam tad etat-puspam phalam vaco yat satyam sahesvaro yasasvi kalyana-kirtir bhavita; puspam hi phalam vacah satyam vadaty athaitan-mulam vaco yad anrtam yad yatha vrksa avirmulah susyati, sa udvartata evam evanrtam vadann avirmulam atmanam karoti, sa susyati sa udvartate, tasmad anrtam na vaded dayeta tv etena.

Die Aussage ist, dass Aktivitäten, die mit Hilfe des Körpers zur Befriedigung der Absoluten Wahrheit (om tat sat) ausgeführt werden, niemals vorübergehend sind, auch wenn sie von einem vorübergehenden Körper ausgeführt werden. In der Tat sind solche Aktivitäten ewig. Deshalb sollte der Körper richtig gepflegt werden. Da der Körper vorübergehend und nicht dauerhaft ist, kann man ihn nicht der Gefahr aussetzen, von einem Tiger gefressen oder von einem Feind getötet zu werden. Es sollten alle Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden, um den Körper zu schützen.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 19 – Text 40

Es gibt zwei Arten von hoch erhobenen Gottgeweihten, die sadhana-siddha und kripa-siddha genannt werden. Sadhana-siddha bezieht sich auf jemanden, der durch die regelmäßige Ausführung der in den sastras erwähnten regulativen Prinzipien, wie vom spirituellen Meister angeordnet und geleitet, ein Gottgeweihter geworden ist. Wenn jemand regelmäßig einen solchen hingebungsvollen Dienst ausführt, wird er mit Sicherheit zu gegebener Zeit Vollkommenheit erlangen. Es gibt aber auch andere Gottgeweihte, die vielleicht nicht alle erforderlichen Einzelheiten des hingebungsvollen Dienstes durchlaufen haben, die aber durch die besondere Gnade von Guru und Krishna – dem spirituellen Meister und der Höchsten Persönlichkeit Gottes – sofort die Vollkommenheit des reinen hingebungsvollen Dienstes erlangt haben. Beispiele für solche Gottgeweihten sind die yajna-patnis, Maharaja Bali und Sukadeva Gosvami. Die yajna-patnis waren die Ehefrauen gewöhnlicher brahmanas, die sich mit fruchtbringenden Aktivitäten beschäftigten. Obwohl die brahmanas sehr gelehrt und fortgeschritten im vedischen Wissen waren, konnten sie die Barmherzigkeit von Krishna-Balarama nicht erlangen, während ihre Frauen trotz ihres Frauendaseins völlige Vollkommenheit im hingebungsvollen Dienst erreichten. In ähnlicher Weise erhielt Vairocani, Bali Maharaja, die Barmherzigkeit von Prahlada Maharaja, und durch Prahlada Maharajas Barmherzigkeit erhielt er auch die Barmherzigkeit von Lord Vishnu, der vor ihm als ein brahmacari-Bettler erschien. So wurde Bali Maharaja durch die besondere Barmherzigkeit von Guru und Krishna zu einem kripa-siddha. Caitanya Mahaprabhu bestätigt diese Gunst: guru-Krishna-prasade paya bhakti-lata-bija (Cc. Madhya 19.151). Bali Maharaja erhielt durch die Gnade von Prahlada Maharaja den Samen des hingebungsvollen Dienstes, und als dieser Same sich entwickelte, erreichte er die endgültige Frucht dieses Dienstes, nämlich die Liebe zur Gottheit (prema pum-artho mahan), unmittelbar nach dem Erscheinen von Lord Vamanadeva. Bali Maharaja hielt regelmäßig Hingabe für den Herrn aufrecht, und weil er gereinigt war, erschien der Herr vor ihm. Aus reiner Liebe zum Herrn beschloss er sofort: „Ich werde diesem kleinen Zwerg-Brahmana alles geben, was Er von mir verlangt.“ Dies ist ein Zeichen der Liebe. So wird Bali Maharaja als jemand verstanden, der durch besondere Barmherzigkeit die höchste Vollkommenheit des hingebungsvollen Dienstes erhalten hat.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 20 – Text 3

Bali Maharaja wollte Vamanadeva Almosen geben, aber der Herr vergrößerte Seinen Körper so, dass Er Bali Maharaja zeigte, dass alles im Universum bereits in Seinem Körper ist. Eigentlich kann niemand der Höchsten Persönlichkeit Gottes etwas geben, denn Er ist in allem voll. Manchmal sehen wir einen Gottgeweihten, der dem Ganges Wasser opfert. Nachdem er im Ganges gebadet hat, nimmt ein Gottgeweihter eine Handvoll Wasser und gibt es dem Ganges zurück. Wenn man eine Handvoll Wasser aus dem Ganges nimmt, verliert der Ganges nichts, und wenn ein Gottgeweihter dem Ganges eine Handvoll Wasser opfert, wird der Ganges in keiner Weise größer. Aber durch eine solche Opfergabe wird der Gottgeweihte als ein Gottgeweihter der Mutter Ganges gefeiert. In ähnlicher Weise gehört das, was wir mit Hingabe und Glauben opfern, nicht uns, noch bereichert es den Reichtum der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Aber wenn jemand das opfert, was er in seinem Besitz hat, wird er ein anerkannter Gottgeweihter. In diesem Zusammenhang wird das Beispiel angeführt, dass, wenn man sein Gesicht mit einer Girlande und Sandelholzmasse schmückt, die Reflexion seines Gesichts in einem Spiegel automatisch schön wird. Die ursprüngliche Quelle von allem ist die Höchste Persönlichkeit Gottes, die auch unsere ursprüngliche Quelle ist. Wenn also die Höchste Persönlichkeit Gottes geschmückt ist, werden automatisch auch die Gottgeweihten und alle Lebewesen geschmückt.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 20 – Text 21

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, Krishna, rät: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja: „Gib alle anderen Arten von Religion auf und ergebe dich nur Mir.“ Der gewöhnliche Mensch weiß eine solche Aussage der Höchsten Persönlichkeit Gottes nicht zu schätzen, weil er denkt, dass zu seinen Lebzeiten seine Familie, seine Gesellschaft, sein Land, sein Körper und seine Verwandten alles sind. Warum sollte man irgendetwas davon aufgeben und Schutz bei der Höchsten Persönlichkeit Gottes suchen? Aber aus dem Verhalten großer Persönlichkeiten wie Prahlada Maharaja und Bali Maharaja verstehen wir, dass die Hingabe an den Herrn die richtige Handlung für einen intelligenten Menschen ist. Prahlada Maharaja nahm gegen den Willen seines Vaters Schutz vor Vishnu. In ähnlicher Weise nahm Bali Maharaja gegen den Willen seines spirituellen Meisters, Sukracarya, und aller führenden Dämonen Schutz vor Vamanadeva. Die Menschen mögen sich wundern, dass Gottgeweihte wie Prahlada Maharaja und Bali Maharaja auf der Seite des Feindes Schutz suchen konnten, indem sie ihre natürliche Verbundenheit mit Familie, Herd und Heim aufgaben. Bali Maharaja erklärt in diesem Zusammenhang, dass der Körper, der das Zentrum aller materiellen Aktivitäten ist, auch ein fremdes Element ist. Auch wenn wir den Körper fit und hilfreich für unsere Aktivitäten halten wollen, kann der Körper nicht ewig fortbestehen. Obwohl ich die Seele bin, die ewig ist, muss ich, nachdem ich den Körper eine Zeit lang benutzt habe, gemäß den Naturgesetzen einen anderen Körper annehmen (tatha dehantara-praptih), es sei denn, ich leiste mit dem Körper einen Dienst, um im hingebungsvollen Dienst voranzukommen. Man sollte den Körper nicht für irgendeinen anderen Zweck benutzen. Man muss wissen, dass man nur Zeit verschwendet, wenn man den Körper für irgendeinen anderen Zweck benutzt, denn sobald die Zeit reif ist, wird die Seele den Körper automatisch verlassen.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Achter Canto, Kapitel 22 – Text 9