Die Seele ist ewig.

„Dies ist ein sehr wichtiger Vers zum Verständnis des Unterschieds zwischen der spirituellen Seele und dem materiellen Körper. Die Seele ist ewig, wie es in der Bhagavad-gita (2.20) heißt:

na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah sasvato ‚yam purano na hanyate hanyamane sarire

„Für die Seele gibt es weder Geburt noch Tod. Auch hört sie, nachdem sie einmal war, niemals auf zu sein. Sie ist
ungeboren, ewig, immer existierend, unsterblich und uranfänglich. Sie wird nicht getötet, wenn der Körper getötet wird.“ Die Geistseele ist ewig, da sie frei ist von Verfall und Veränderung, die durch den materiellen Körper stattfinden. Das Beispiel eines Baumes und seiner Früchte und Blüten ist sehr einfach und klar. Ein Baum steht viele, viele Jahre, aber mit dem Wechsel der Jahreszeiten machen seine Früchte und Blüten sechs Verwandlungen durch. Die törichte Theorie der modernen Chemiker, dass Leben durch chemische Wechselwirkungen erzeugt werden kann, kann nicht als Wahrheit akzeptiert werden. Die Geburt des materiellen Körpers eines Menschen erfolgt durch die Vermischung von Eizelle und Samen, aber die Geschichte der Geburt zeigt, dass, obwohl sich Eizelle und Samen nach dem Sex vermischen, nicht immer eine Schwangerschaft entsteht. Solange die Seele nicht in die Mischung eintritt, gibt es keine Möglichkeit einer Schwangerschaft, aber wenn die Seele in der Mischung Zuflucht nimmt, wird der Körper geboren, existiert, wächst, verwandelt sich und schwindet, und schließlich wird er ausgelöscht. Die Früchte und Blüten eines Baumes kommen und gehen jahreszeitlich bedingt, aber der Baum bleibt bestehen. In ähnlicher Weise nimmt die wandernde Seele verschiedene Körper an, die sechs Verwandlungen durchlaufen, aber die Seele bleibt dauerhaft dieselbe (ajo nityah sasvato ‚yam purano na hanyate hanyamane sarire). Die Seele ist ewig und ewig existierend, aber die Körper, die von der Seele angenommen werden, verändern sich. Es gibt zwei Arten von Seelen – die Höchste Seele (die Persönlichkeit Gottes) und die individuelle Seele (das Lebewesen). So wie sich in der individuellen Seele verschiedene körperliche Veränderungen vollziehen, so vollziehen sich in der Höchsten Seele verschiedene Jahrtausende der Schöpfung. Diesbezüglich sagt Madhvacarya:

sad vikarah sarirasya na visnos tad-gatasya
ca tad-adhinam sariram ca jnatva tan mamatam tyajet

Da der Körper das äußere Merkmal der Seele ist, ist die Seele nicht vom Körper abhängig, sondern der
vielmehr ist der Körper von der Seele abhängig. Jemand, der diese Wahrheit versteht, sollte nicht sehr besorgt um die Erhaltung seines Körpers sein. Es gibt keine Möglichkeit, den Körper dauerhaft oder ewig zu erhalten. Antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. Dies ist die Aussage der Bhagavad-gita (2.18). Der materielle Körper ist antavat (vergänglich), aber die Seele im Körper ist ewig (nityasyoktah saririnah). Lord Vishnu und die einzelnen Seelen, die ein Teil von Ihm sind, sind beide ewig. Nityo nityanam cetanas cetananam. Lord Vishnu ist das Hauptlebewesen, während die einzelnen Lebewesen Teile von Lord Vishnu sind. Alle verschiedenen Arten von Körpern – vom riesigen universellen Körper bis zum kleinen Körper einer Ameise – sind vergänglich, aber die Überseele und die Seele, die von gleicher Qualität sind, existieren beide ewig.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Siebter Canto, Kapitel 07 – Text 18