Symptome des Zeitalters von Kali.

Die Menschen der Welt in diesem Zeitalter von Kali sind immer voller Ängste. Jeder ist von irgendeiner Art von Krankheit befallen. Schon an den Gesichtern der Menschen dieses Zeitalters kann man den Index des Gemüts ablesen. Jeder spürt die Abwesenheit seines Verwandten, der von zu Hause weg ist. Das besondere Symptom des Kali-Zeitalters ist, dass keine Familie mehr gesegnet ist, zusammen zu leben. Um seinen Lebensunterhalt zu verdienen, lebt der Vater an einem Ort, der weit vom Sohn entfernt ist, oder die Frau lebt weit entfernt vom Ehemann und so weiter. Man leidet unter inneren Krankheiten, trennt sich von den Menschen, die einem nahestehen, und ist besorgt um die Aufrechterhaltung des Status quo. Dies sind nur einige wichtige Faktoren, die die Menschen dieses Zeitalters immer unglücklich machen. Mit dem Fortschreiten des Kali-Zeitalters werden vor allem vier Dinge allmählich abnehmen, nämlich die Dauer des Lebens, die Barmherzigkeit, die Kraft der Erinnerung und die moralischen oder religiösen Grundsätze. Da Dharma oder die Prinzipien der Religion im Verhältnis von drei zu vier verloren gehen würden, stand der symbolische Stier nur auf einem Bein. Wenn drei Viertel der Weltbevölkerung irreligiös werden, verwandelt sich die Situation in eine Hölle für die Tiere. Im Zeitalter von Kali werden gottlose Zivilisationen so viele sogenannte religiöse Gesellschaften schaffen, in denen die Persönlichkeit der Gottheit direkt oder indirekt missachtet wird. Und so werden glaubenslose Gesellschaften der Menschen die Welt für den gesünderen Teil der Menschen unbewohnbar machen. Es gibt Abstufungen von Menschen in Bezug auf den proportionalen Glauben an die Höchste Persönlichkeit der Gottheit. Die gläubigen Menschen der ersten Klasse sind die Vaisnavas und die Brahmanas, dann die ksatriyas, dann die Vaisyas, dann die sudras, dann die mlecchas, die yavanas und schließlich die candalas. Die Degradierung des menschlichen Instinkts beginnt bei den Mlecchas, und der Candala-Lebenszustand ist das letzte Wort der menschlichen Degradierung. All die oben genannten Begriffe, die in der vedischen Literatur erwähnt werden, sind nie für eine bestimmte Gemeinschaft oder Geburt gedacht. Es handelt sich um verschiedene Qualifikationen des Menschen im Allgemeinen. Es ist keine Frage des Geburtsrechts oder der Gemeinschaft. Man kann die jeweiligen Qualifikationen durch eigene Anstrengung erwerben, und so kann der Sohn eines Vaisnava ein mleccha werden, oder der Sohn eines candala kann mehr als ein brahmana werden, alles in Bezug auf ihre Vereinigung und intime Beziehung mit dem Höchsten Herrn. Die Fleischesser werden allgemein als mlecchas bezeichnet. Aber nicht alle Fleischesser sind mlecchas. Diejenigen, die Fleisch im Sinne der biblischen Weisungen akzeptieren, sind keine mlecchas, aber diejenigen, die Fleisch ohne Einschränkung akzeptieren, werden mlecchas genannt. Rindfleisch ist in den Schriften verboten, und die Stiere und Kühe werden von den Anhängern der Veden unter besonderen Schutz gestellt. Aber in diesem Kali-Zeitalter werden die Menschen den Körper des Stiers und der Kuh nach Belieben ausbeuten und damit Leiden verschiedener Art hervorrufen. Die Menschen in diesem Zeitalter werden keine Opfer bringen. Die Mleccha-Bevölkerung wird sich sehr wenig um die Durchführung von Opfern kümmern, obwohl die Durchführung von Opfern für Personen, die materiell mit Sinnesgenuss beschäftigt sind, unerlässlich ist. In der Bhagavad-gita wird die Durchführung von Opfern dringend empfohlen (Bg. 3.14-16). Die Lebewesen sind vom Schöpfer Brahma erschaffen worden, und um die erschaffenen Lebewesen schrittweise auf dem Weg zurück zur Gottheit zu halten, hat er auch das System des Opferns geschaffen. Das System besteht darin, dass die Lebewesen sich von Getreide und Gemüse ernähren und durch den Verzehr solcher Nahrungsmittel die Lebenskraft des Körpers in Form von Blut und Samen erhalten, und aus Blut und Samen ist ein Lebewesen in der Lage, andere Lebewesen zu schaffen. Aber die Produktion von Getreide, Gras usw. wird erst durch Regen möglich, und dieser Regen wird durch die Durchführung der empfohlenen Opfer richtig niedergeschlagen. Solche Opfer werden durch die Riten der Veden angeordnet, nämlich Sama, Yajur, Rg und Atharva. Im Manu-smrti wird empfohlen, dass der Sonnengott durch Opfergaben auf dem Altar des Feuers erfreut wird. Wenn der Sonnengott zufrieden ist, sammelt er auf angemessene Weise Wasser aus dem Meer, und so sammeln sich genügend Wolken am Horizont und es regnet. Wenn genügend Regen fällt, gibt es genügend Getreide für die Menschen und alle Tiere, und so gibt es im Lebewesen Energie für fortschreitende Aktivität. Die Mlecchas planen jedoch, Schlachthäuser zu errichten, um Stiere, Kühe und andere Tiere zu töten, und denken, dass sie durch die Vermehrung der Fabriken zu Wohlstand kommen und sich von tierischer Nahrung ernähren können, ohne sich um die Durchführung von Opfern und die Produktion von Getreide zu kümmern. Aber sie müssen wissen, dass sie auch für die Tiere Gras und Gemüse produzieren müssen, sonst können die Tiere nicht leben. Und um Gras für die Tiere zu produzieren, brauchen sie ausreichend Regen. Deshalb sind sie letztlich auf die Gnade der Halbgötter wie des Sonnengottes, Indra und Candra angewiesen, und diese Halbgötter müssen durch Opfergaben zufriedengestellt werden. Diese materielle Welt ist eine Art Gefängnis, wie wir bereits mehrfach erwähnt haben. Die Halbgötter sind die Diener des Herrn, die für den ordnungsgemäßen Unterhalt des Gefängnishauses sorgen. Diese Halbgötter wollen dafür sorgen, dass die rebellischen Lebewesen, die treulos überleben wollen, sich allmählich der höchsten Macht des Herrn zuwenden. Deshalb wird in den Schriften das System des Opfers empfohlen. Die materialistischen Menschen wollen hart arbeiten und fruchtbare Ergebnisse für den Sinnesgenuss genießen. So begehen sie auf jeder Stufe des Lebens viele Arten von Sünden. Diejenigen jedoch, die sich bewusst mit dem hingebungsvollen Dienst des Herrn beschäftigen, sind transzendental zu allen Arten von Sünde und Tugend. Ihre Aktivitäten sind frei von der Verunreinigung durch die drei Arten der materiellen Natur. Für die Gottgeweihten besteht keine Notwendigkeit, vorgeschriebene Opfer zu bringen, denn das Leben des Gottgeweihten selbst ist ein Symbol des Opfers. Aber Personen, die sich mit fruchtbringenden Aktivitäten für den Sinnesgenuss beschäftigen, müssen die vorgeschriebenen Opfer darbringen, denn das ist das einzige Mittel, um sich von der Reaktion auf alle Sünden zu befreien, die von Fruchtbringern begangen werden. Das Opfer ist das Mittel, um solchen angesammelten Sünden entgegenzuwirken. Die Halbgötter sind zufrieden, wenn solche Opfer durchgeführt werden, so wie Gefängniswärter zufrieden sind, wenn die Gefangenen zu gehorsamen Untertanen werden. Lord Caitanya hat jedoch nur ein einziges yajna, ein Opfer, empfohlen, das sankirtana-yajna, das Chanten von Hare Krishna, an dem sich jeder beteiligen kann. Auf diese Weise können sowohl Gottgeweihte als auch fruchtbringende Arbeiter gleichermaßen von der Durchführung des sankirtana-yajna profitieren. Es gibt einige Lebensnotwendigkeiten, die denen der niederen Tiere gleichkommen, und das sind Essen, Schlafen, Angst und Paarung. Diese körperlichen Bedürfnisse gelten sowohl für die Menschen als auch für die Tiere. Aber der Mensch muss diese Wünsche nicht wie ein Tier, sondern wie ein Mensch erfüllen. Ein Hund kann sich vor den Augen der Öffentlichkeit bedenkenlos mit einer Hündin paaren, aber wenn ein Mensch dies tut, wird dies als öffentliches Ärgernis betrachtet und strafrechtlich verfolgt. Daher gibt es für den Menschen einige Regeln und Vorschriften, selbst für die Erfüllung allgemeiner Anforderungen. Die menschliche Gesellschaft vermeidet solche Regeln und Vorschriften, wenn sie durch den Einfluss des Zeitalters von Kali verwirrt ist. In diesem Zeitalter geben sich die Menschen den Notwendigkeiten des Lebens hin, ohne die Regeln und Vorschriften zu befolgen, und diese Verschlechterung der sozialen und moralischen Regeln ist wegen der schädlichen Auswirkungen eines solchen tierischen Verhaltens sicherlich zu beklagen. In diesem Zeitalter sind die Väter und Erziehungsberechtigten nicht glücklich über das Verhalten ihrer Schützlinge. Sie sollten wissen, dass so viele unschuldige Kinder Opfer schlechter Beziehungen sind, die durch den Einfluss des Kali-Zeitalters entstehen. Wir wissen aus dem Srimad-Bhagavatam, dass Ajamila, der unschuldige Sohn eines Brahmanen, eine Straße entlangging und ein Sudra-Paar sah, das sich sexuell umarmte. Dies zog den Jungen an, und später wurde er ein Opfer aller Ausschweifungen. Von einem reinen Brahmanen stürzte er in die Position eines elenden Straßenkindes ab, und das alles nur aufgrund schlechter Beziehungen. Damals gab es nur ein einziges Opfer wie Ajamila, aber in diesem Kali-Zeitalter werden die armen, unschuldigen Studenten täglich Opfer von Kinos, die Männer nur für sexuelle Vergnügungen anziehen. Die so genannten Verwalter sind alle nicht in den Angelegenheiten eines Ksatriyas geschult. Die ksatriyas sind für die Verwaltung bestimmt, so wie die Brahmanas für Wissen und Führung bestimmt sind. Das Wort ksatra-bandhu bezieht sich auf die so genannten Verwalter oder Personen, die ohne angemessene Ausbildung durch Kultur und Tradition auf den Posten des Verwalters befördert werden. Heutzutage werden sie durch die Stimmen der Menschen, die selbst in den Regeln und Vorschriften des Lebens gefallen sind, zu solch erhabenen Posten befördert. Wie können solche Leute einen angemessenen Mann auswählen, wenn sie selbst in den Lebensstandards gefallen sind? Durch den Einfluss des Kali-Zeitalters ist also überall, ob politisch, sozial oder religiös, alles auf den Kopf gestellt, und deshalb ist für den gesunden Menschen alles bedauerlich. Mit dem Fortschreiten des Zeitalters von Kali werden die Menschen sehr stolz und anhänglich an Frauen und Rausch. Durch den Einfluss des Kali-Zeitalters ist sogar ein Bettler stolz auf seinen Pfennig, die Frauen sind immer übermäßig attraktiv gekleidet, um den Verstand der Männer zu schikanieren, und der Mann ist süchtig nach Wein, Rauchen, Teetrinken und Kautabak, usw. All diese Gewohnheiten oder der so genannte zivilisatorische Fortschritt sind die Grundursachen aller Irreligiositäten, und deshalb ist es nicht möglich, Korruption, Bestechung und Vetternwirtschaft zu bekämpfen. Der Mensch kann all diese Übel nicht einfach durch gesetzliche Vorschriften und polizeiliche Wachsamkeit eindämmen, aber er kann die Krankheit des Geistes durch die richtige Medizin heilen, nämlich durch das Eintreten für die Prinzipien der brahmanischen Kultur oder die Prinzipien der Enthaltsamkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit und Wahrhaftigkeit. Die moderne Zivilisation und die wirtschaftliche Entwicklung schaffen eine neue Situation der Armut und des Mangels mit dem Ergebnis, dass die Waren der Verbraucher erpresst werden. Wenn die Führer und die Reichen der Gesellschaft fünfzig Prozent ihres angehäuften Reichtums barmherzig für die irregeführte Masse der Menschen ausgeben und sie im Gottesbewusstsein und im Wissen des Bhagavatam erziehen, wird das Zeitalter von Kali in seinem Versuch, die konditionierten Seelen zu verführen, sicherlich besiegt werden. Wir müssen uns immer daran erinnern, dass falscher Stolz oder eine zu hohe Einschätzung der eigenen Lebenswerte, eine unangemessene Anhänglichkeit an Frauen oder der Umgang mit ihnen sowie Rauschzustände die menschliche Zivilisation vom Weg des Friedens abbringen werden, wie sehr die Menschen auch nach Frieden in der Welt schreien. Die Verkündigung der Bhagavatam-Prinzipien wird alle Menschen automatisch streng, innerlich und äußerlich rein, barmherzig gegenüber den Leidenden und wahrhaftig im täglichen Verhalten machen. Das ist der Weg, um die Fehler der menschlichen Gesellschaft zu korrigieren, die im Moment sehr deutlich zu Tage treten.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Erster Canto, Kapitel 16 – Text 19, 20, & 22