Dans le Satya-yuga, il n’y a pas d’êtres humains inférieurs.
Dans le Satya-yuga, l’influence des modes inférieurs de la nature est absente, ce qui signifie que tous les êtres humains font partie du plus haut ordre social connu sous le nom de haṁsa, où ils sont guidés directement par la Suprême Personnalité de Dieu. Dans le monde actuel, il y a un appel croissant à l’égalité sociale ; cependant, la véritable égalité sociale ne peut exister que lorsque tous les individus se situent dans le mode de bonté, caractérisé par la pureté et un dévouement inconditionnel. À mesure que les modes inférieurs de la nature deviennent plus prononcés, des principes religieux secondaires émergent pour élever progressivement les gens vers un état pur de soumission à Dieu. Dans le Satya-yuga, puisque les êtres humains inférieurs n’existent pas, le besoin de principes religieux secondaires est éliminé. Chacun s’engage directement dans un service pur au Seigneur, remplissant parfaitement tous les devoirs religieux. En sanskrit, une personne qui exécute parfaitement toutes ses responsabilités est désignée par le terme kṛta-kṛtya, comme indiqué dans ce verset. Par conséquent, le Satya-yuga est appelé Kṛta-yuga, ou l’âge de l’action religieuse parfaite. Selon Śrīla Jīva Gosvāmī, le terme ādau (au début) signifie le moment de la création universelle. Cela implique que le système varṇāśrama n’est pas une invention récente, mais émerge naturellement au moment de la création et devrait être reconnu par tous les individus avisés.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 17 – Texte 10.
