Bien que la Personnalité Suprême de la Divinité soit l’auteur ultime de toute chose, dans Son existence transcendantale originelle, Elle n’est pas responsable du bonheur et de la détresse, ou de la servitude et de la libération, des âmes conditionnées. Ceux-ci sont dus aux résultats des activités fruitives des entités vivantes dans ce monde matériel. Sur ordre d’un juge, une personne est libérée de prison et une autre est emprisonnée, mais le juge n’est pas responsable, car la détresse et le bonheur de ces différentes personnes sont dus à leurs propres activités. Bien que le gouvernement soit en fin de compte l’autorité suprême, la justice est administrée par les services du gouvernement, et le gouvernement n’est pas responsable des jugements individuels. Par conséquent, le gouvernement est égal à tous les citoyens. De même, le Seigneur Suprême est neutre pour tous, mais pour le maintien de la loi et de l’ordre, son gouvernement suprême dispose de plusieurs départements qui contrôlent les activités des entités vivantes. Un autre exemple donné à cet égard est que les lys s’ouvrent ou se ferment à cause du soleil, et que les bourdons en profitent ou en souffrent, mais le soleil et le globe solaire ne sont pas responsables du bonheur ou de la détresse des bourdons.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 17 – Texte 23

La Personnalité Suprême de la Divinité est dotée de l’ensemble des six opulences, et de plus, Elle est extrêmement aimable avec Son dévot. Bien qu’Il soit comblé en Lui-même, Il souhaite néanmoins que toutes les entités vivantes s’abandonnent à Lui afin qu’elles puissent s’engager à Son service. C’est ainsi qu’Il est satisfait. Bien qu’Il soit plein de Lui-même, Il se réjouit néanmoins lorsque Son dévot Lui offre patram puspam phalam toyam – une feuille, une fleur, un fruit ou de l’eau – en signe de dévotion. Parfois, le Seigneur, en tant qu’enfant de mère Yasoda, demande de la nourriture à son fidèle, comme s’il avait très faim. Parfois, il dit à son dévot dans un rêve que son temple et son jardin sont maintenant très vieux et qu’il ne peut plus en profiter très agréablement. Il demande donc au fidèle de les réparer. Parfois, Il est enterré dans la terre et, comme s’il était incapable d’en sortir lui-même, Il demande à son fidèle de le sauver. Parfois, Il demande à son dévot de prêcher Sa gloire dans le monde entier, bien que Lui seul soit tout à fait compétent pour accomplir cette tâche. Bien que la Personnalité Suprême de la Divinité soit dotée de toutes les possessions et qu’elle se suffise à elle-même, elle dépend de ses dévots. C’est pourquoi la relation du Seigneur avec ses dévots est extrêmement confidentielle. Seul le dévot peut percevoir comment le Seigneur, bien que complet en lui-même, dépend de son dévot pour une tâche particulière. Ceci est expliqué dans la Bhagavad-gita (11.33), où le Seigneur dit à Arjuna, nimitta-matram bhava savyasacin : « O Arjuna, sois simplement un instrument dans le combat. » Le Seigneur Krishna avait la compétence nécessaire pour gagner la bataille de Kuruksetra, mais il a néanmoins incité son fidèle Arjuna à se battre et à devenir la cause de la victoire. Sri Caitanya Mahaprabhu était suffisamment compétent pour répandre Son nom et Sa mission dans le monde entier, mais Il dépendait néanmoins de Son dévot pour accomplir ce travail. Considérant tous ces points, l’aspect le plus important de l’autosuffisance du Seigneur Suprême est qu’Il dépend de Ses dévots. C’est ce qu’on appelle Sa miséricorde sans cause. Le dévot qui a perçu cette miséricorde sans cause de la Personnalité Suprême de la Divinité par la réalisation peut comprendre le maître et le serviteur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 19 – Texte 05

Les cérémonies rituelles d’expiation recommandées dans les écritures religieuses ne suffisent pas à purifier le cœur de manière absolue, car après l’expiation, l’esprit se tourne à nouveau vers les activités matérielles. Par conséquent, pour celui qui veut se libérer des réactions fruitives des activités matérielles, le chant du mantra Hare Krishna, ou la glorification du nom, de la renommée et des passe-temps du Seigneur, est recommandé comme le processus d’expiation le plus parfait, car ce chant éradique complètement la saleté du cœur.

Srimad-Bhagavatam (1.2.17) :
srnvatam sva-kathah Krishna punya-sravana-kirtanah
hrdy antah-stho hy abhadrani vidhunoti suhrt satam

« Sri Krishna, la Personnalité de la Divinité, qui est le Paramatma [Supersoul] dans le cœur de chacun et le bienfaiteur du dévot sincère, nettoie le désir de jouissance matérielle du cœur du dévot qui savoure Ses messages, qui sont en eux-mêmes vertueux lorsqu’ils sont correctement entendus et chantés. » La miséricorde particulière du Seigneur Suprême fait que dès qu’Il sait que l’on glorifie Son nom, Sa renommée et Ses attributs, Il aide personnellement à nettoyer la saleté du cœur de l’adepte. Par conséquent, une telle glorification permet non seulement de se purifier, mais aussi d’obtenir les résultats des activités pieuses de (punya-sravana-kirtana). Punya-sravana-kirtana fait référence au processus du service de dévotion. Même si l’on ne comprend pas la signification du nom du Seigneur, de ses passe-temps ou de ses attributs, on est purifié simplement en les entendant ou en les chantant. Cette purification est appelée sattva-bhavana.

Le but principal de la vie humaine devrait être de purifier son existence et d’atteindre la libération. Tant que l’on possède un corps matériel, on est considéré comme impur. Dans une telle condition matérielle impure, on ne peut jouir d’une vie véritablement heureuse, bien que tout le monde y aspire. C’est pourquoi le Srimad-Bhagavatam (5.5.1) dit : tapo divyam putraka yena sattvam suddhyet : il faut faire du tapasya, de l’austérité, pour purifier son existence afin d’accéder à la plate-forme spirituelle. Le tapasya consistant à chanter et à glorifier le nom, la renommée et les attributs du Seigneur est un processus de purification très facile qui permet à chacun d’être heureux. C’est pourquoi quiconque désire la purification ultime de son cœur doit adopter ce processus. Les autres processus, tels que le karma, le jnana et le yoga, ne peuvent pas purifier le cœur de manière absolue.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 02 – Texte 12

Dans la Bhagavad-gita (7.11), le Seigneur déclare : dharmaviruddho bhutesu kamo ‘smi : Je suis le sexe qui s’aligne avec des principes justes. Les relations sexuelles approuvées par la Suprême Personnalité de Dieu sont considérées comme dharma, une pratique religieuse valide, mais elles ne sont pas destinées à un simple plaisir sensoriel. Les principes védiques découragent l’indulgence dans les plaisirs sensoriels par le biais d’activités sexuelles. Il est permis d’avoir des relations sexuelles uniquement dans un but de procréation. Ainsi, le Seigneur a instruit Daksa en disant : Cette fille t’est offerte uniquement dans le but de produire des enfants, pas pour d’autres raisons. Elle est hautement fertile, te permettant d’avoir autant d’enfants que tu le désires.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura souligne que Daksa avait la capacité d’avoir des relations sexuelles illimitées. Dans sa vie précédente, Daksa, après avoir causé une perturbation lors de sacrifices et offensé le Seigneur Shiva, a dû faire face à la conséquence d’avoir sa tête remplacée par celle d’une chèvre. Malgré son état dégradé qui l’a conduit à mettre fin à sa vie, son désir persistant de plaisir sexuel illimité l’a poussé à pratiquer des austérités, qui ont plu au Seigneur Suprême, lui accordant une immense puissance pour les activités sexuelles.

Il est crucial de comprendre que, bien que ce privilège de relations sexuelles puisse être conféré par la Suprême Personnalité de Dieu, il n’est pas accessible aux dévots avancés qui ont renoncé aux désirs matériels (anyabhilasita-sunyam). Dans ce contexte, il convient de souligner que si de jeunes hommes et femmes impliqués dans le mouvement de conscience de Krishna souhaitent progresser dans leur chemin spirituel vers le but ultime du service amoureux au Seigneur, ils doivent éviter de s’engager dans des activités sexuelles. Ainsi, il est recommandé de s’abstenir de relations sexuelles illicites. Même lorsqu’ils sont confrontés à des opportunités d’activités sexuelles, ils devraient volontairement se limiter à avoir des relations sexuelles uniquement dans le but de procréation, évitant toute autre motivation. Kardama Muni, à qui on a également accordé la possibilité d’activités sexuelles, manifestait seulement un désir minimal pour cela.

Par conséquent, après avoir eu des enfants avec Devahuti, Kardama Muni atteignit un état de complète renonciation. La leçon ici est que ceux qui aspirent à revenir à Dieu devraient choisir volontairement de limiter leur activité sexuelle. L’engagement sexuel ne devrait se produire que si nécessaire et non excessivement. Il ne faut pas interpréter l’acquisition par Daksa d’une capacité sexuelle illimitée comme une faveur divine. Les versets suivants montreront que Daksa a finalement répété ses offenses, cette fois contre Narada. Ainsi, bien que le plaisir sexuel soit le plus grand plaisir dans le domaine matériel, et bien qu’on puisse avoir la chance d’en jouir grâce à la grâce du Seigneur Suprême, cela comporte un risque significatif de mener à des offenses. Daksa était vulnérable à de telles transgressions et, par conséquent, n’était pas véritablement favorisé par le Seigneur Suprême. Chercher la grâce du Seigneur pour une prouesse sexuelle illimitée est déconseillé.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Chant, Chapitre 04 – Texte 52

L’inclination naturelle d’une femme est de se plonger dans le monde matériel. Elle encourage son mari à profiter de la vie en satisfaisant ses envies de nourriture et de plaisirs sensuels, qui sont désignés par les termes jihva, udara et upastha (la langue, le ventre et les organes génitaux). Une femme excelle généralement dans la préparation de délicieux repas pour garder son mari satisfait. Lorsqu’un homme mange bien, son ventre est content, et cette satisfaction peut accroître ses désirs sexuels. En particulier pour ceux qui sont habitués à consommer de la viande et de l’alcool, ces indulgences peuvent intensifier les pulsions sexuelles. Il est essentiel de reconnaître que de telles inclinations ne favorisent pas la croissance spirituelle ; elles peuvent plutôt conduire à une dégradation. Ainsi, Kasyapa Muni a réfléchi à ce sujet avec préoccupation. En effet, mener une vie de couple pose des défis significatifs, à moins que les deux conjoints ne soient correctement guidés et que la femme respecte le leadership de son mari. Une formation précoce pour le mari est cruciale. Comme l’indique le Bhagavatam (7.6.1), durant la période de brahmacarya (la vie d’étudiant), un brahmacari doit apprendre le bhagavata-dharma et s’engager dans un service dévotionnel. Si, après le mariage, la femme reste dévouée à son mari et le soutient dans ce mode de vie, leur relation peut être très épanouissante. Cependant, un mariage fondé uniquement sur le plaisir sensuel, sans conscience spirituelle, est nuisible. Le Srimad-Bhagavatam (12.2.3) indique qu’à cette époque, en particulier dans le Kali-yuga, la dynamique de la relation mari-femme dépendra fortement de l’attraction sexuelle. Par conséquent, la vie de famille durant le Kali-yuga peut être périlleuse à moins que les deux partenaires n’embrassent la conscience de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Chant, Chapitre 18 – Texte 40

Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur Krishna décrit le bhagavata-dharma comme le principe religieux le plus secret (sarva-guhyatamam, guhyad guhyataram). Krishna dit à Arjuna : « Puisque tu es mon très cher ami, je te dévoile la religion la plus cachée. » Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja : « Abandonne toutes tes autres obligations et consacre-toi à Moi. » On peut se poser la question : « Si ce principe est si peu compris, quel en est l’intérêt ? » En réponse, Yamaraja indique ici que ce principe religieux devient compréhensible en suivant le système parampara du Seigneur Brahma, du Seigneur Shiva, des quatre Kumaras et d’autres autorités reconnues. Il existe quatre lignées de succession disciplique : celle du Seigneur Brahma, celle du Seigneur Shiva, celle de Lakshmi, la déesse de la fortune, et celle des Kumaras. La succession disciplique du Seigneur Brahma est connue sous le nom de Brahma-sampradaya, celle du Seigneur Shiva (Sambhu) est appelée Rudra-sampradaya, celle de la déesse de la fortune, Laksmiji, est désignée comme Sri-sampradaya, et celle des Kumaras est appelée Kumara-sampradaya. Il est essentiel de se placer sous l’une de ces quatre sampradayas pour comprendre le système religieux le plus secret. Dans le Padma Purana, il est dit : sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah : si une personne ne suit pas les quatre lignées disciplique reconnues, son mantra ou son initiation est futile. De nos jours, de nombreuses apasampradayas existent, qui ne sont pas authentiques et ne sont pas en relation avec des autorités telles que le Seigneur Brahma, le Seigneur Shiva, les Kumaras ou Lakshmi. Ces sampradayas égarent les gens. Les sastras affirment qu’être initié dans une telle sampradaya est une perte de temps, car cela ne permettra jamais à quiconque de saisir les véritables principes religieux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 03 – Texte 21

Le Bhagavata-dharma ne comporte aucune contradiction. Les idées de « votre religion » et de « ma religion » sont complètement absentes du bhagavata-dharma. Le bhagavata-dharma consiste à suivre les instructions données par le Seigneur suprême, Bhagavan, comme le souligne la Bhagavad-gita : sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja. Dieu est un, et Dieu appartient à tout le monde. Ainsi, chacun doit se remettre entre les mains de Dieu. Voilà la véritable essence de la religion. Tout ce que Dieu ordonne constitue la religion (dharmam tu saksad bhagavatpranitam).
Dans le bhagavata-dharma, il ne s’agit pas de « ce que tu crois » ou « ce que je crois ». Chacun doit avoir foi en le Seigneur Suprême et suivre ses instructions. Anukulyena Krishnanusilanam : tout ce que Krishna enseigne – tout ce que Dieu dicte – doit être mis en pratique sans délai. C’est cela le dharma, la religion. Quiconque est réellement conscient de Krishna ne peut avoir d’ennemis. Étant donné que son unique engagement est d’inspirer les autres à se consacrer à Krishna, ou à Dieu, comment pourrait-il haïr quelqu’un ? Lorsque l’on défend une religion hindoue, musulmane, chrétienne ou autre, des conflits peuvent survenir. L’histoire démontre que les partisans de systèmes religieux sans vision claire de Dieu se sont affrontés à plusieurs reprises. De nombreux exemples illustrent cela au cours de l’histoire humaine, mais les systèmes religieux qui ne mettent pas l’accent sur le service au Suprême sont temporaires et ne peuvent perdurer, car ils sont en proie à l’envie. De nombreuses initiatives sont dirigées contre ces systèmes religieux et il faut donc renoncer à l’idée de « ma croyance » et de « ta croyance ». Chacun devrait croire en Dieu et s’abandonner à Lui. C’est le bhagavat-dharma.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 16 – Texte 41

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura dit à ce sujet que lorsqu’un président ou un roi est assis sur son trône, il n’a pas besoin de montrer du respect à tous ceux qui viennent dans son assemblée, mais il doit montrer du respect ceux qui sont supérieurs, comme son maître spirituel, les brahmanas et les Vaisnavas. Il existe de nombreux exemples de la façon dont il doit agir. Lorsque le Seigneur Krishna était assis sur son trône et que Narada est heureusement entré dans son assemblée, le Seigneur Krishna lui-même s’est immédiatement levé avec ses officiers et ses ministres pour offrir des obéissances respectueuses à Narada. Narada savait que Krishna est la Personnalité Suprême de la Divinité, et Krishna savait que Narada était Son dévot, mais bien que Krishna soit le Seigneur Suprême et que Narada soit le dévot du Seigneur, le Seigneur a respecté l’étiquette religieuse. Puisque Narada était un brahmacari, un brahmana et un dévot exalté, même Krishna, alors qu’il agissait en tant que roi, offrit Ses obédiences respectueuses à Narada. Telle est la conduite visible dans la civilisation védique. Une civilisation dans laquelle les gens ne savent pas comment respecter les représentants de Narada et de Krishna, comment la société devrait être formée et comment on devrait progresser dans la conscience de Krishna – une société qui se préoccupe uniquement de fabriquer de nouvelles voitures et de nouveaux gratte-ciel chaque année, puis de les briser en morceaux et d’en fabriquer de nouveaux – peut être technologiquement avancée, mais ce n’est pas une civilisation humaine. Une civilisation humaine est avancée lorsque son peuple suit le système catur-varnya, le système des quatre ordres de vie. Il doit y avoir des hommes idéaux de première classe qui agissent en tant que conseillers, des hommes de deuxième classe qui agissent en tant qu’administrateurs, des hommes de troisième classe qui produisent de la nourriture et protègent les vaches, et des hommes de quatrième classe qui obéissent aux trois classes supérieures de la société. Celui qui ne suit pas le système standard de la société doit être considéré comme un homme de cinquième classe. Une société dépourvue de lois et de règlements védiques ne sera pas très utile à l’humanité. Comme l’indique ce verset, dharmam te na param viduh : une telle société ne connaît pas le but de la vie et le principe suprême de la religion.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 07 – Texte 13

La Bhagavad-gita (16.7) dit : pravrttim ca nivrttim ca jana na vidur asurah : les démons, bien qu’inférieurs aux êtres humains mais non considérés comme des animaux, ignorent la signification de pravrtti et de nivrtti, c’est-à-dire le travail à accomplir et le travail à éviter. Dans le monde matériel, chaque être vivant aspire à dominer autant que possible. Ce désir est connu sous le nom de pravrtti-marga. Cependant, tous les sastras recommandent le nivrttimarga, ou la libération du mode de vie matérialiste. En dehors des sastras de la civilisation védique, les plus anciennes au monde, d’autres écritures sacrées partagent cet avis. Par exemple, dans les sastras bouddhistes, le Seigneur Bouddha conseille d’atteindre le nirvana en renonçant au mode de vie matérialiste. De même, dans la Bible, qui est aussi un sastra, il est conseillé de mettre un terme à la vie matérialiste et de retourner au royaume de Dieu. À travers tous les sastras examinés, en particulier les sastras védiques, le même principe est souligné : il est impératif d’abandonner sa vie matérialiste et de revenir à son existence originelle, spirituelle. Sankaracarya émet également cette conclusion. Brahma satyam jagan mithya : ce monde matériel ou cette existence matérialiste n’est qu’illusion, c’est pourquoi il faut cesser ses activités illusoires et à s’élever vers la conscience de Brahman.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 05 – Texte 20

Voici la différence entre les bénédictions accordées par les demi-dieux et celles accordées par la Personnalité Suprême de la Divinité, Vishnu. Les dévots des demi-dieux demandent des bénédictions simplement pour la satisfaction des sens, et c’est pourquoi ils sont décrits dans la Bhagavad-gita (7.20) comme étant dépourvus d’intelligence.

kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya

« Ceux dont l’esprit est déformé par les désirs matériels s’abandonnent aux demi-dieux et suivent les règles et règlements particuliers du culte selon leur propre nature. » Les âmes conditionnées sont généralement dépourvues d’intelligence en raison de leurs profonds désirs de satisfaction des sens. Elles ne savent pas quelles bénédictions demander. C’est pourquoi les sastras conseillent aux non-dévots d’adorer divers demi-dieux pour obtenir des avantages matériels. Par exemple, si quelqu’un veut une belle épouse, il lui est conseillé de vénérer Uma, ou la déesse Durga. Si l’on veut guérir d’une maladie, il est conseillé de vénérer le dieu du soleil.
Cependant, toutes les demandes de bénédictions auprès des demi-dieux sont dues à la convoitise matérielle. Les bénédictions obtenues prendront fin avec la dissolution de l’univers, en même temps que ceux qui les ont accordées. En revanche, si quelqu’un se tourne vers le Seigneur Vishnu pour obtenir des bénédictions, celui-ci lui accordera une bénédiction propice à son retour vers le divin. Cette vérité est confirmée par le Seigneur lui-même dans la Bhagavad-gita (10.10).

tesam satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

Le Seigneur Vishnu, ou Seigneur Krishna, enseigne à un dévot dévoué à son service comment l’aborder à la fin de sa vie matérielle. Dans la Bhagavad-gita (4.9), le Seigneur dit :
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‘rjuna

« Celui qui comprend la nature transcendante de Mon apparence et de Mes actions ne renaît pas dans ce monde matériel après avoir quitté son corps, mais atteint Ma demeure éternelle, ô Arjuna. » Telle est la bénédiction du Seigneur Vishnu, Krishna. Un dévot, après avoir abandonné son corps, retourne chez lui, vers la divinité. Bien qu’un dévot puisse de manière naïve demander des bénédictions matérielles, le Seigneur Krishna ne les lui accorde pas, malgré ses prières. C’est pourquoi ceux qui sont très attachés à la vie matérielle ne deviennent généralement pas des dévots de Krishna ou de Vishnu. Ils s’orientent plutôt vers le culte des demi-dieux (kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ‘nya-devatah). Cependant, les bienfaits des demi-dieux sont condamnés dans la Bhagavad-gita. Antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam : « Les hommes peu intelligents vénèrent les demi-dieux, et leurs fruits sont limités et temporaires. » Un non Vaisnava, c’est-à-dire celui qui n’est pas engagé dans le service de la Personnalité Suprême de la Divinité, est considéré comme un individu peu avisé, doté d’une faible intelligence.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 09 – Texte 50

Chaque mantra védique est désigné par le terme brahma, car il est précédé du brahmaksara (Om, Aum ou Omkara). Par exemple, on trouve le mantra om namo bhagavate vasudevaya. Dans la Bhagavad-gita (7.8), le Seigneur Krishna déclare : pranavah sarva-vedesu : « Je suis représenté par le pranava, ou omkara, dans tous les mantras védiques. » Par conséquent, chanter les mantras védiques qui commencent par omkara signifie chanter directement le nom de Krishna. Il n’y a pas de distinction à faire. Que l’on prononce omkara ou que l’on invoque le Seigneur sous le nom de « Krishna », la signification reste identique. Cependant, Sri Caitanya Mahaprabhu a conseillé, pour cet âge, de chanter le mantra Hare Krishna (harer nama eva kevalam). Bien qu’il n’y ait pas de différence entre Hare Krishna et les mantras védiques débutant par omkara, Sri Caitanya Mahaprabhu, le leader du mouvement spirituel de notre époque, a préconisé la récitation de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 05 – Texte 26

Ajamila avait nommé son fils Narayana et, par amour pour lui, il ne cessait de l’appeler. Bien que ses appels soient fréquents, le nom lui-même possédait une grande puissance, car le nom Narayana est identique au Seigneur Suprême Narayana. En nommant son fils Narayana, Ajamila neutralisait toutes les conséquences de ses actions pécheresses. En appelant son fils, et donc en répétant le saint nom de Narayana des milliers de fois, il progressait ainsi dans la conscience de Krishna, sans même s’en rendre compte.
On pourrait se demander : « Puisqu’il chantait sans relâche le nom de Narayana, comment a-t-il pu fréquenter une prostituée et penser à l’alcool ? » Ses actions pécheresses lui attiraient continuellement la souffrance, mais l’on peut dire que son ultime chant de Narayana a été la clé de sa libération. Toutefois, ce chant aurait pu être considéré comme un nama-aparadha. Namno balad yasya hi papa-buddhih : celui qui continue à agir de façon pécheresse tout en essayant de compenser ses péchés par le chant du saint nom est un nama-aparadhi, un offenseur du saint nom. Il est possible de répondre que le chant d’Ajamila était pur, car il ne chantait pas le nom de Narayana dans l’intention de neutraliser ses péchés. Il n’était pas conscient de son attachement aux actes pécheurs, ni de l’effet purificateur de son chant. Ainsi, il n’a pas commis de nama-aparadha, et son invocation répétée du saint nom de Narayana, en appelant son fils, peut être considérée comme un chant pur.
Grâce à ce chant pur, Ajamila a accumulé, sans le savoir, les fruits de la bhakti. En effet, la première mention du saint nom lui a suffi pour annuler toutes les conséquences de ses péchés passés. Pour donner un exemple clair, un figuier ne produit pas de fruits immédiatement, mais ceux-ci apparaissent avec le temps. De la même manière, le service de dévotion d’Ajamila s’est développé progressivement, et malgré ses actes très pécheurs, il n’a pas subi les conséquences. Les sastras affirment que chanter le saint nom du Seigneur, même une seule fois, libère des conséquences des péchés passés, présents ou futurs. Un autre exemple : si l’on retire les crocs venimeux d’un serpent, les futures malheureuses victimes du serpent ne seront pas affectées par le poison, même si le serpent mord plusieurs fois. De la même façon, un dévot qui chante le saint nom, même une fois, avec pureté, est protégé pour l’éternité. Il lui suffit d’attendre que les effets de son chant se manifestent en temps voulu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 02 – Texte 49

Sri Krishna, la Personnalité Suprême, qui est le Paramatma (Sur-âme) dans le cœur de chacun et le bienfaiteur des dévots sincères, purifie le désir de plaisirs matériels du cœur de ceux qui écoutent Ses enseignements. Ces messages, lorsqu’ils sont entendus et chantés correctement, sont en eux-mêmes vertueux. La miséricorde particulière du Seigneur Suprême fait qu’aussitôt qu’Il sait que quelqu’un célèbre Son nom, Sa renommée et Ses attributs, Il l’aide personnellement à débarrasser son cœur de sa souillure. Ainsi, une telle glorification permet non seulement une purification, mais aussi la récolte des fruits d’actions pieuses (punya-sravana-kirtana). Punya-sravana-kirtana désigne le processus du service de dévotion. Même sans comprendre la signification du nom du Seigneur, de Ses exploits ou de Ses attributs, on est purifié simplement en les entendant ou en les chantant. Cette purification est connue sous le nom de sattva-bhavana.
Au moment de sa mort, Ajamila, dans son impuissance, a crié le saint nom du Seigneur avec ferveur, et grâce à cette glorification, il n’a pas été puni. Les Vishnudutas expliquent cela ainsi : « En chantant une seule fois le saint nom de Narayana, ce brahmana s’est libéré des réactions de sa vie pécheresse. En réalité, il a été libéré non seulement des péchés de cette vie, mais également de ceux de plusieurs milliers d’autres vies. Il a accompli une véritable expiation pour toutes ses actions répréhensibles. En s’excusant selon les directives des sastras, on n’est pas vraiment libéré des réactions aux péchés, mais par le chant du saint nom du Seigneur, même un simple écho de ce chant peut immédiatement nous libérer de tous les péchés. Chanter les louanges du saint nom du Seigneur éveille toutes les bonnes fortunes.
Dans la Bhagavad-gita (8.5), il est dit :
anta-kale ca mam eva smaran muktva kalevaram
yah prayati sa mad-bhavam yati nasty atra samsayah

Si l’on se souvient de Krishna, Narayana, au moment de la mort, on est certainement éligible pour retourner immédiatement à la maison, à la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 02 – Texte 12, 13, Introduction.

Le feu agit, qu’il soit manipulé par un enfant innocent ou une personne consciente de son pouvoir. Par exemple, si un champ de paille ou d’herbe sèche prend feu, que ce soit à cause d’un homme âgé qui maîtrise le pouvoir du feu ou d’un enfant qui l’ignore, l’herbe sera réduite en cendres. De la même façon, on peut connaître ou non la puissance du chant du mantra Hare Krishna, mais qu’on le chante, on est libéré de toute réaction pécheresse. Dans les pays occidentaux, où le mouvement Hare Krishna se répand, les érudits et les intellectuels réalisent son efficacité ; ce mouvement transforme des hippies impliqués dans la consommation de la drogue en purs Vaisnavas qui choisissent de devenir des serviteurs de Krishna et de l’humanité. Il y a quelques années, ces hippies méconnaissaient le mantra Hare Krishna, mais aujourd’hui, ils le chantent et se transforment en purs Vaisnavas. Ainsi, ils se défont de toutes les activités pécheresses, telles que les relations sexuelles illicites, l’usage de drogues, la consommation de viande et les jeux d’argent. C’est une preuve concrète de l’efficacité du mouvement Hare Krishna. Que l’on soit conscient ou non de la valeur du chant du mantra Hare Krishna, en le chantant d’une manière ou d’une autre, on sera immédiatement purifié, tout comme quelqu’un qui prend un médicament puissant ressentira ses effets, qu’il en ait pleinement conscience ou non.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 02 – Texte 18 & 19

Puisqu’il est possible d’atteindre le plus haut degré de réussite en chantant le saint nom du Seigneur, on peut se demander pourquoi il existe tant de cérémonies rituelles védiques et ce qui attire les gens vers elles. Comme le dit la Bhagavad-gita (15.15), « vedais ca sarvair aham eva vedyah » : le véritable objectif de l’étude des Védas est de se rapprocher des pieds de lotus du Seigneur Krishna. Malheureusement, des personnes peu conscientes, déconcertées par la grandeur des yajnas védiques, recherchent des sacrifices grandioses. Elles souhaitent que des mantras védiques soient chantés et que d’importantes sommes d’argent soient dépensées pour de telles cérémonies. Il arrive parfois que nous devions observer ces rituels pour satisfaire ces individus moins éclairés.
En cet âge de Kali, le sankirtana est amplement suffisant. Si les membres de nos temples à travers le monde persistent simplement à pratiquer le sankirtana devant la Déité, en particulier devant Sri Caitanya Mahaprabhu, ils évolueront vers la perfection. Il n’est pas nécessaire d’autres performances. Toutefois, pour maintenir la pureté de ses habitudes et de son esprit, le culte de la Déité ainsi que d’autres principes régulateurs sont essentiels. Srila Jiva Goswami affirme que bien que le sankirtana soit suffisant pour réaliser la perfection de la vie, l’arcana, ou la vénération de la Déité dans le temple, doit se poursuivre pour que les dévots demeurent propres et purs. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura a donc recommandé de suivre ces deux processus en parallèle. Nous adhérons strictement à son principe d’effectuer simultanément le culte de la Déité et le sankirtana.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 03 – Texte 25

Au moment de la mort, une personne peut être confusionnée en raison du désordre de ses fonctions corporelles. Même quelqu’un qui a dédié sa vie au chant du saint nom du Seigneur peut avoir des difficultés à chanter clairement le mantra Hare Krishna à ce stade. Toutefois, une telle personne continuera à bénéficier des fruits de ce chant. Tant que le corps est en bon état, pourquoi ne pas chanter le saint nom du Seigneur avec force et clarté ? En agissant ainsi, il est tout à fait envisageable que, même au moment de la mort, on soit capable de chanter le saint nom du Seigneur avec amour et foi. En somme, celui qui chante inlassablement le saint nom du Seigneur est certain de retourner à la maison, auprès du divin, sans aucun doute.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 02 – Texte 49

Au début de sa vie, Ajamila était sans doute très pur et côtoyait des dévots et des brahmanas. Grâce à cette activité pieuse, même s’il était déchu, il fut inspiré de nommer son fils Narayana. Cela est certainement le résultat d’un bon conseil insufflé de l’intérieur par la Personnalité Suprême. Comme le dit le Seigneur dans la Bhagavad-gita (15.15) : « Je suis assis dans le cœur de chacun, et de Moi viennent le souvenir, la connaissance et l’oubli. » Le Seigneur, présent dans le cœur de chacun, est si bienveillant que s’il a déjà reçu un service, il ne l’oublie jamais. Ainsi, le Seigneur donna à Ajamila l’opportunité de nommer son plus jeune fils Narayana pour qu’il l’appelle affectueusement « Narayana ! Narayana ! » et qu’il soit sauvé de la situation la plus terrible au moment de sa mort. Telle est la miséricorde de Krishna. Par la miséricorde du guru et de Krishna, on reçoit la semence de la bhakti. Cette association préserve le dévot de la plus grande peur. Dans notre mouvement de conscience de Krishna, nous changeons donc le nom d’un dévot en une forme qui lui rappelle Vishnu. Si, au moment de la mort, le dévot peut se souvenir de son propre nom, comme Krishnadasa ou Govinda dasa, il peut échapper au plus grand danger. C’est pourquoi le changement de nom lors de l’initiation est essentiel. Le mouvement de la conscience de Krishna est si attentif qu’il offre une belle occasion de se souvenir de Krishna d’une manière ou d’une autre.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 02 – Texte 32

L’accomplissement ultime d’un dévot est de se placer sous la protection des pieds de lotus du Seigneur sur l’une des planètes du ciel spirituel. Grâce à une pratique dévouée et assidue du service de dévotion, un dévot reçoit toutes les richesses matérielles nécessaires ; dans le cas contraire, il n’est pas intéressé par les possessions matérielles, et le Seigneur Suprême ne lui en accorde pas davantage. Lorsqu’un dévot est véritablement engagé dans le service du Seigneur, ses richesses, bien que semblant matérielles, sont en réalité spirituelles. Par exemple, si un dévot consacre des fonds à la construction d’un temple magnifique, cette œuvre n’est pas matérielle mais spirituelle (nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate). L’intention du dévot demeure centrée sur la dimension spirituelle du temple. Les matériaux utilisés, tels que les briques, les pierres et le bois, sont spirituels, tout comme la divinité, qui, bien qu’en pierre, représente la Personnalité Suprême elle-même. Plus on avance dans la conscience spirituelle, plus on comprend les éléments du service dévotionnel. Dans ce service, rien n’est matériel ; tout est spirituel. Ainsi, un dévot reçoit ce qu’on appelle une opulence matérielle pour son avancement spirituel, servant d’assistance pour progresser vers le royaume spirituel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 16 – Texte 29

Il existe deux catégories de dévots, appelées sakama et akama. Les dévots purs sont qualifiés d’akama, tandis que ceux des systèmes planétaires supérieurs, comme les demi-dieux, sont désignés sous le terme sakama, car ils aspirent encore jouir de l’opulence matérielle. Grâce à leurs actes pieux, les dévots sakama sont élevés dans les systèmes planétaires supérieurs, mais au fond, ils souhaitent toujours dominer les ressources matérielles. Les dévots sakama peuvent parfois être troublés par des démons et des Raksasas, mais le Seigneur est si bienveillant qu’il les sauve toujours en se manifestant sous forme d’incarnations. Ces incarnations sont si puissantes que le Seigneur Vamanadeva a couvert l’univers entier en deux pas, et il n’y avait donc pas de place pour un troisième pas. Le Seigneur est appelé Trivikrama car il a démontré sa force en délivrant l’univers entier en seulement trois étapes.
La distinction entre les dévots sakama et akama réside dans le fait que lorsque les dévots sakama, tels que les demi-dieux, se trouvent en difficulté, ils se tournent vers la Personnalité Suprême pour obtenir de l’aide, alors que les dévots akama ne dérangent jamais le Seigneur pour des avantages matériels, même dans les situations les plus périlleuses. Même si un dévot akama endure des souffrances, il considère cela comme le résultat de ses actions impies passées et accepte de subir les conséquences, sans jamais troubler le Seigneur. À l’inverse, les dévots sakama prient immédiatement le Seigneur à la moindre difficulté, mais ils sont considérés comme pieux car ils se perçoivent comme entièrement dépendants de la miséricorde du Seigneur. Comme le souligne le Srimad-Bhagavatam (10.14.8) :
tat te ‘nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

Même face à l’adversité, les dévots adressent leurs prières et leur service avec encore plus d’enthousiasme. C’est ainsi qu’ils s’attachent fermement au service dévotionnel et qu’ils peuvent, sans aucun doute, retourner à la maison, à la divinité. Les dévots sakama, certes, obtiennent du Seigneur les résultats souhaités grâce à leurs prières, mais ils ne deviennent pas immédiatement aptes à revenir à la Divinité. Il est à noter que le Seigneur Vishnu, à travers ses différentes incarnations, reste toujours le protecteur de ses dévots. Srila Madhvacarya dit : vividham bhava-patratvat sarve visnor vibhutayah. Krishna est la Personnalité originelle de la Divinité (Krishnas tu bhagavan svayam). Toutes les autres incarnations émanent du Seigneur Vishnu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 09 – Texte 40

Comme Citraketu était un dévot du Seigneur, il ne fut pas dérangé par la malédiction de la mère Parvati. Un jour, alors qu’il voyageait, Citraketu se perdit dans les profondeurs de la montagne Sumeru, où il aperçut le Seigneur Shiva en train d’embrasser Parvati, entouré d’une assemblée de Siddhas, de Caranas et de sages éminents. En voyant le Seigneur Shiva dans cette situation, Citraketu éclata de rire, mais Parvati, furieuse, le maudit. À cause de cette malédiction, Citraketu se manifesta plus tard sous la forme du démon Vrtrasura.
Il comprenait parfaitement que l’on souffre ou que l’on bénéficie des résultats de ses actes passés, comme l’ordonne le daiva-netra – l’autorité supérieure ou les agents de la Personnalité Suprême de la Divinité. Il savait qu’il n’avait offensé ni les pieds de lotus du Seigneur Shiva ni ceux de la déesse Parvati, mais qu’il avait été puni, signifiant que cette punition avait été ordonnée. Le roi ne s’en préoccupa donc pas. Un dévot est naturellement si humble et doux qu’il accepte toute condition de vie comme une bénédiction du Seigneur. Tat te ‘nukampam susamiksamanah (Bhag. 10.14.8). Un dévot perçoit toujours le châtiment de quiconque comme une miséricorde du Seigneur. Si l’on vit selon cette conception de la vie, chaque revers est considéré comme dû à ses méfaits passés, et il n’accuse donc jamais personne. Au contraire, il s’attache de plus en plus à la Personnalité Suprême de la Divinité, car il a été purifié par sa souffrance. La souffrance est donc également un processus de purification.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 17 – Introduction & Texte 17

La Personnalité Suprême de la Divinité, qui se suffit à elle-même, est emplie de félicité transcendantale (atmarama). Elle éprouve cette félicité de deux manières : en manifestant de la joie et en se montrant dans la souffrance. Les distinctions et les contradictions sont impossibles en Lui car elles n’émanent que de Lui. La Personnalité Suprême de la Divinité est la source de toute connaissance, puissance, force, opulence et influence. Ses pouvoirs sont illimités. Étant doté de tous les attributs transcendantaux, rien de déplaisant dans le monde matériel ne peut exister en Lui. Il est au-delà du matériel et, de ce fait, les notions de bonheur et de souffrance matérielles ne s’appliquent pas à Lui.
Il n’est donc pas surprenant de rencontrer des contradictions dans la Personnalité Suprême de la Divinité. En réalité, ces contradictions n’existent pas et cela témoigne de Sa suprématie. Étant tout-puissant, Il n’est pas soumis aux raisonnements des âmes conditionnées concernant Son existence ou Son inexistence. Il éprouve de la satisfaction à protéger Ses dévots en éliminant leurs ennemis, prenant plaisir autant à détruire qu’à protéger.
Cette non-dualité s’applique non seulement au Seigneur, mais aussi à Ses dévots. À Vrindavana, les jeunes filles de Vrajabhumi vivent une félicité transcendantale en compagnie de la Personnalité Suprême, Krishna, et ressentent la même béatitude taanscendante lors de la séparation lorsque Krishna et Balarama quittent Vrindavana pour Mathura. Ni souffrances ni plaisirs matériels ne concernent la Personnalité Suprême de la Divinité ou Ses dévots purs, bien qu’il puisse sembler, de manière superficielle, qu’ils soient malheureux ou heureux. Celui qui est atmarama trouve sa joie dans les deux situations.
Les non-dévots ne peuvent pas saisir les contradictions présentes dans le Seigneur Suprême ou Ses dévots. C’est pourquoi, dans la Bhagavad-gita, le Seigneur déclare : « bhaktya mam abhijanati » : les plaisirs transcendantaux ne peuvent être compris que par le service dévotionnel ; pour les non-dévots, ils restent inconcevables. « Acintyah khalu ye bhava na tams tarkena yojayet » : le Seigneur Suprême, Sa forme, Son nom, Ses actions et Son essence sont inaccessibles aux non-dévots, et il ne faut pas essayer d’appréhender de telles réalités uniquement par des arguments logiques. Il est donc inapproprié de tenter de comprendre ces vérités à travers un raisonnement qui ne mènera pas à la bonne conclusion sur la Vérité Absolue.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Canto, Chapitre 09 – Texte 36

Un jour, alors qu’il voyageait, Citraketu s’est perdu dans les profondeurs de la montagne Sumeru, où il a aperçu le Seigneur Shiva en train d’étreindre Parvati, entouré d’une assemblée de Siddhas, de Caranas et de grands sages. En voyant le Seigneur Shiva dans cette situation, Citraketu éclata de rire, mais Parvati, fâchée, le maudit. Le Seigneur Shiva expliqua alors à Parvati : « Citraketu et moi avons toujours été très chers au Seigneur Suprême. En d’autres termes, lui et moi sommes au même niveau que les serviteurs du Seigneur. Nous sommes toujours amis, et il nous arrive de plaisanter ensemble. Lorsque Citraketu a ri bruyamment de mon comportement, c’était in fine une blague amicale, et il n’y avait donc aucune raison de le maudire. » Ainsi, le Seigneur Shiva s’efforça de convaincre Parvati que le fait de maudire Citraketu n’était pas une bonne décision.
Voici une différence qui persiste entre l’homme et la femme, même dans les plus hautes sphères de la vie – en vérité, même entre le Seigneur Shiva et son épouse. Le Seigneur Shiva pouvait parfaitement saisir le comportement de Citraketu, ce qui n’était pas le cas de Parvati.
Il existe donc une différence dans la compréhension entre un homme et une femme, même dans les rangs les plus élevés de la vie. On peut affirmer que la compréhension d’une femme est souvent considérée comme inférieure à celle d’un homme. Dans les pays occidentaux, des efforts sont en cours pour que l’homme et la femme soient jugés sur un pied d’égalité, mais ce passage indique que la femme est souvent perçue comme moins intelligente que l’homme. Il est évident que Citraketu souhaitait critiquer le comportement de son ami, le Seigneur Shiva, car ce dernier était assis avec sa femme sur ses genoux. De même, le Seigneur Shiva voulait faire une remarque sur Citraketu, qui se présentait comme un grand dévot tout en étant attiré par le plaisir que lui procuraient les femmes Vidyadhari. Il ne s’agissait que de plaisanteries amicales ; il n’y avait aucun motif sérieux pour que Parvati maudisse Citraketu. En entendant les paroles du Seigneur Shiva, Parvati dut se sentir très honteuse d’avoir maudit Citraketu en le transformant en démon. Mère Parvati n’était pas capable de saisir la position de Citraketu, et c’est pour cela qu’elle l’a maudit, mais une fois qu’elle a compris les explications du Seigneur Shiva, elle a éprouvé de la honte.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 17 – Introduction et Texte 35

Selon la littérature védique (Bhag. 11.20.17) :
nr-deham adyam sulabham sudurlabham plavam sukalpam guru-karna-dharam
Nous, âmes conditionnées, avons plongé dans l’océan de l’ignorance, mais le corps humain nous offre en réalité une merveilleuse opportunité de le traverser, car ce corps est comme un excellent bateau. Lorsqu’il est guidé par un maître spirituel, dand le rôle de capitaine, le bateau peut naviguer aisément à travers cet océan. En outre, le bateau bénéficie de vents favorables, représentés par les instructions des connaissances védiques. Si quelqu’un ne tire pas parti de toutes ces facilités pour traverser l’océan de la nescience, il risque certainement de se condamner lui-même.

Celui qui prend place dans un bateau de pierre est voué à l’échec. Pour atteindre la perfection, l’humanité doit d’abord se libérer des faux dirigeants qui proposent ces navires de pierre. La société humaine est dans une situation si précaire qu’elle doit se conformer aux directives fondamentales des Védas pour être sauvée. Les enseignements les plus essentiels de ces textes se manifestent à travers la Bhagavad-gita. Il ne faut pas se cacher derrière d’autres prescriptions, car la Bhagavad-gita offre des directives claires sur la manière de réaliser le but de la vie humaine. Le Seigneur Sri Krishna explique ainsi, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja : « Abandonnez toutes les autres voies spirituelles et dévouez-vous simplement à Moi. » Même sans reconnaître le Seigneur Krishna comme la Personnalité Suprême de la Divinité, ses conseils sont d’une grande élévation et d’un immense bénéfice pour l’humanité, et ceux qui suivent ces instructions seront sauvés. À l’inverse, ignorer ces préceptes expose à des méthodes de méditation et de pratiques physiques non validées. Ainsi, on risque de s’installer dans un bateau de pierre qui sombrera, emportant tous ses occupants.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 07 – Texte 14

Prajapati Daksa a envoyé son deuxième groupe de fils au même endroit où ses fils précédents avaient atteint la perfection. Il n’a pas hésité à les envoyer là, malgré les risques liés aux enseignements de Narada. Selon la tradition védique, il est essentiel d’être éduqué à la compréhension spirituelle en tant que brahmacari avant d’entrer dans la vie de famille et d’avoir des enfants. C’est cela le système védique. Prajapati Daksa a donc décidé d’envoyer son deuxième groupe de fils se perfectionner culturellement, bien qu’il y ait un risque qu’ils deviennent aussi sages que leurs aînés grâce aux enseignements de Narada. En tant que père dévoué, il a voulu que ses fils bénéficient d’une éducation culturelles sur la perfection de la vie ; il leur laissait le choix de rentrer chez eux, de retourner vers le divin ou de s’enliser dans ce monde matériel sous diverses formes de vie. Dans tous les cas, le devoir d’un père est d’offrir une éducation culturelle à ses fils, qui auront ensuite la responsabilité de décider de la voie qu’ils souhaitent suivre. Les pères responsables ne devraient pas freiner l’avancement culturel de leurs fils au sein du mouvement de la conscience de Krishna. Ce n’est pas le rôle d’un père. Son devoir est de permettre à son fils de choisir librement son chemin après avoir progressé spirituellement en suivant les directives du maître spirituel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 05 – Texte 25

Un jour, alors qu’il voyageait, Citraketu s’est perdu dans les profondeurs de la montagne Sumeru, où il a vu le Seigneur Shiva embrassant Parvati, entouré d’une assemblée de Siddhas, de Caranas et de grands sages. En voyant le Seigneur Shiva dans cette situation, Citraketu éclata de rire. Il admirait la position élevée du Seigneur Shiva et constata combien il était étonnant que ce dernier agisse comme un être humain ordinaire. Bien qu’il ait apprécié cette position, le spectacle du Seigneur Shiva assis parmi des personnalités saintes et se comportant sans retenue l’a stupéfait. Bien que Citraketu n’ait jamais eu l’intention d’insulter le Seigneur Shiva, il ne devait pas le critiquer, même si le Seigneur ne respectait pas les normes sociales. Il est dit que « tejiyasam na dosaya » : une personne extrêmement puissante doit être considérée comme sans défaut. Par exemple, on ne devrait pas critiquer le soleil, même s’il fait évaporer l’urine dans la rue. Le puissant ne peut être critiqué par un homme ordinaire, ni même par une grande personnalité. Citraketu aurait dû savoir que le Seigneur Shiva, même assis ainsi, ne devait pas être critiqué. La difficulté résidait dans le fait que Citraketu, devenu un grand dévot du Seigneur Vishnu (Sankarsana), avait développé une certaine fierté d’avoir reçu les faveurs du Seigneur Sankarsana, le faisant penser qu’il pouvait désormais critiquer qui que ce soit, même le Seigneur Shiva. Ce type d’orgueil chez un dévot n’est jamais toléré. Un Vaisnava doit toujours demeurer très humble et doux, offrant son respect aux autres.
trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih
« On doit chanter le saint nom du Seigneur avec un esprit humble, se considérant plus bas que la paille dans la rue ; il faut être plus tolérant qu’un arbre, dépourvu de tout sens de faux prestige, et prêt à offrir tout le respect aux autres. C’est dans un tel état d’esprit qu’on peut chanter constamment le saint nom du Seigneur. » Un Vaisnava ne doit pas tenter de minimiser la position d’autrui. Il est préférable de rester humble et doux et de chanter le mantra Hare Krishna. Le terme nirjitatmabhimanine indique que Citraketu se croyait meilleur maître de ses sens que le Seigneur Shiva, alors qu’il ne l’était pas. Pour toutes ces raisons, la mère Parvati était quelque peu en colère contre Citraketu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 17 – Introduction et Textes 07 & 10

Les femmes sont par nature intéressées et nécessitent donc une protection afin qu’elles ne laissent pas transparaître cette inclination naturelle. La protection des femmes incombe aux hommes. Ainsi, une femme doit être prise en charge par son père durant son enfance, par son mari dans sa jeunesse et par ses fils à l’âge adulte. Cette position est soutenue par Manu, qui avance qu’une femme ne doit jamais être indépendante. Il est essentiel de veiller sur les femmes pour qu’elles ne soient pas libres d’exprimer leur tendance à l’égoïsme. Pour satisfaire leurs propres intérêts, les femmes peuvent traiter les hommes avec une affection feinte, alors qu’en réalité, ils ne leur sont pas réellement chers. Bien que les femmes soient censées être très vertueuses, elles peuvent, pour leurs propres fins, nuire à leurs maris, fils ou frères, voire inciter d’autres à le faire. Nous avons observé de nombreux exemples, y compris de nos jours, où des femmes ont éliminé leurs maris pour profiter des bénéfices de leurs assurances. Il ne s’agit pas d’une critique des femmes, mais d’une analyse de leur nature. Les instincts innés d’une femme, tout comme ceux d’un homme, se manifestent dans la perspective corporelle de la vie. Lorsque l’on progresse dans la conscience spirituelle, cette vision corporelle tend à disparaître. Nous devrions percevoir toutes les femmes comme des entités spirituelles (aham brahmasmi), dont le devoir ultime est de satisfaire Krishna. Les influences des divers modes de la nature matérielle, qui découlent de la possession d’un corps, ne devraient donc plus avoir d’emprise.
Le mouvement de la conscience de Krishna est si bénéfique qu’il peut aisément contrer la contamination de la nature matérielle issue de la possession d’un corps physique. La Bhagavad-gita enseigne, dès le départ, que peu importe que l’on soit un homme ou une femme, il est crucial de réaliser que nous ne sommes pas un corps, mais une âme spirituelle. Chacun devrait s’engager dans des activités visant l’âme spirituelle, et non celles du corps. Tant que l’on est influencé par une conception corporelle de l’existence, il existe un risque constant d’égarement, que l’on soit un homme ou une femme. L’âme est parfois désignée sous le terme purusa, car qu’on soit homme ou femme, nous sommes naturellement enclins à jouir des plaisirs de ce monde matériel. Celui qui éprouve ce désir de jouissance est appelé purusa. Que l’on soit homme ou femme, l’intérêt ne réside pas dans le service aux autres ; chacun est préoccupé par la satisfaction de ses propres désirs. Cependant, la conscience de Krishna offre une formation essentielle tant pour l’homme que pour la femme. Un homme doit être éduqué pour devenir un dévot exemplaire du Seigneur Krishna, et une femme doit être formée pour devenir une fidèle chaste envers son mari. Cela apportera le bonheur à tous deux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 18 – Introduction et Texte 42

Il ne sert à rien de se flatter faussement d’orgueil en affirmant que c’est grâce à nos propres efforts que nous avons acquis richesse, savoir, beauté, etc. Tous ces bienfaits proviennent de la miséricorde du Seigneur. D’un autre point de vue, personne ne désire mourir, ni être pauvre ou laid. Alors, pourquoi les êtres vivants subissent-ils, contre leur volonté, de tels désagréments non désirés ? C’est grâce à la miséricorde ou au châtiment de la Personnalité Suprême que l’on obtient ou perd tout ce qui est matériel. Personne n’est véritablement indépendant ; chacun dépend de la miséricorde ou du châtiment du Seigneur Suprême. Au Bengale, on dit souvent que le Seigneur possède dix mains. Cela signifie qu’Il a le contrôle partout, dans toutes les directions, et d’en haut jusqu’en bas. S’il désire nous priver de tout avec ses dix mains, nous ne pouvons rien protéger avec nos deux mains. De même, s’il souhaite nous accorder des bénédictions avec Ses dix mains, nous ne pourrons pas toutes les recevoir avec nos deux mains ; en d’autres termes, les bénédictions dépassent nos capacités. En conclusion, même si nous ne voulons pas être séparés de nos biens, le Seigneur les retire parfois de force ; et parfois, Il nous accorde des bénédictions si nombreuses que nous ne sommes pas en mesure de les recevoir toutes. Ainsi, que ce soit dans l’abondance ou dans la pauvreté, nous ne sommes pas autonomes ; tout dépend de la douce volonté de la Personnalité Suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 12 – Texte 13

En général, nous suivons divers types de principes religieux ou accomplissons différentes tâches professionnelles en fonction du corps qui nous est attribué par les modes de la nature matérielle. Cependant, ce verset explique les vrais principes religieux. Chacun devrait éprouver de la tristesse en voyant les autres dans la souffrance et de la joie en constatant leur bonheur. Atmavat sarva-bhutesu : nous devons ressentir la joie et la détresse des autres comme si elles nous concernaient directement. C’est d’ailleurs sur cette base que se fonde le principe religieux bouddhiste de la non-violence – ahimsah parama-dharmah. Nous ressentons de la douleur lorsque quelqu’un nous dérange, et il n’est donc pas acceptable d’infliger de la douleur à d’autres êtres vivants. La mission du Seigneur Bouddha était d’éradiquer les massacres inutiles d’animaux, c’est pourquoi il a prêché que le principe religieux suprême est la non-violence.
On ne peut prétendre être un homme religieux tout en continuant à tuer des animaux. C’est là la plus grande des hypocrisies. Jésus-Christ a dit : « Ne tuez pas », mais des hypocrites maintiennent des milliers d’abattoirs tout en se présentant comme chrétiens. Cette hypocrisie est clairement condamnée dans ce verset. Il est essentiel d’éprouver de la joie pour le bonheur des autres et de la tristesse pour leur malheur. Tel est le principe à suivre. Malheureusement, de prétendues personnes philanthropes et humanitaires prônent le bonheur de l’humanité au prix de la vie de pauvres animaux. Cela n’est pas recommandé dans ce verset. Il est clairement indiqué que la compassion doit s’étendre à toutes les entités vivantes. Qu’il s’agisse d’humains, d’animaux, d’arbres ou de plantes, toutes les entités vivantes sont des créations de la Personne Suprême de la Divinité. Le Seigneur Krishna déclare dans la Bhagavad-gita (14.4) :
« sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija-pradah pita »
« Il faut comprendre, ô fils de Kunti, que toutes les espèces de vie naissent dans cette nature matérielle et que je suis le père qui donne la semence. » Les différentes formes de vie ne sont qu’un aspect extérieur. Chaque être vivant est en réalité une âme spirituelle, une partie et un fragment de Dieu. C’est pourquoi il ne faut pas privilégier un seul type d’être vivant. Un Vaisnava considère que toutes les entités vivantes font partie intégrante de Dieu. Comme le dit le Seigneur dans la Bhagavad-gita (5.18 et 18.54) :
« vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah »
« L’humble sage, grâce à la véritable connaissance, voit avec le même regard à un brahmana érudit et doux, à une vache, un éléphant, un chien et un mangeur de chien [hors-caste]. »
« brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param »
« Celui qui se trouve dans un état supérieur réalise immédiatement le Brahman suprême et devient pleinement joyeux. Il ne se lamente jamais et ne désire rien, tout en étant bienveillant envers toutes les entités vivantes. Dans cet état, il atteint le service dévotionnel pur envers Moi. » Un Vaisnava est donc une personne idéale, car il se peine de voir les autres malheureux et se réjouit de leur bonheur. Un Vaisnava est para-duhkha-duhkhi ; il est toujours triste de voir des âmes conditionnées dans un état de matérialisme. C’est pourquoi un Vaisnava est constamment engagé à prêcher la conscience de Krishna à travers le monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 10 – Texte 09

On dit qu’une femme qui n’est pas enceinte ne peut pas comprendre les difficultés liées à l’accouchement. Le terme « bandhya » fait référence à une femme stérile. Une telle femme ne peut donner naissance et, par conséquent, comment pourrait-elle connaître la douleur de l’accouchement ? Selon la philosophie de Prajapati Daksa, une femme doit d’abord tomber enceinte, puis ressentir les douleurs de l’accouchement. Si elle est sage, elle ne souhaitera plus être enceinte. Cependant, cela n’est souvent pas le cas. Le désir sexuel est si puissant qu’une femme peut devenir enceinte et souffrir lors de l’accouchement, mais elle retombe enceinte malgré cette expérience. Selon la philosophie de Daksa, une personne doit s’engager dans le plaisir matériel afin de, après avoir enduré la souffrance qui s’y rattache, y renoncer naturellement. Pourtant, la nature matérielle est si forte qu’un homme, malgré sa douleur à chaque étape, continuera à rechercher le plaisir (trpyanti neha kripana-bahu-duhkha-bhajah). Dans de telles circonstances, à moins d’être en relation avec un dévot comme Narada Muni ou son serviteur dans la lignée disciplique, il est difficile de réveiller l’esprit de renoncement qui sommeille en nous. Ce n’est pas parce que le plaisir matériel implique des conditions douloureuses que l’on devient automatiquement détaché. Les bénédictions d’un dévot comme Narada Muni sont nécessaires pour renoncer à notre attachement au monde matériel. Les jeunes du mouvement de la conscience de Krishna ont abandonné l’esprit de jouissance matérielle non pas uniquement par la pratique, mais grâce à la miséricorde du Seigneur Sri Caitanya Mahaprabhu et de Ses serviteurs.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 05 – Texte 41

Selon la nature, les fruits et les fleurs servent de nourriture aux insectes et aux oiseaux ; l’herbe et les autres formes de vie sans pattes sont destinées à nourrir les animaux à quatre pattes, comme les vaches et les buffles. Les animaux qui ne peuvent pas utiliser leurs pattes avant comme des mains alimentent ceux qui possèdent des griffes, tels que les tigres. Enfin, les animaux à quatre pattes et les céréales nourrissent les êtres humains. Parmi ces animaux à quatre pattes, on trouve les cerfs et les chèvres, tandis que les vaches doivent être protégées. En règle générale, les membres des classes supérieures de la société – les brahmanas, ksatriyas et vaisyas – évitent de consommer de la viande. Il arrive que les ksatriyas se rendent dans les forêts pour chasser des cerfs, dans le but d’apprendre à tuer, et ils peuvent parfois consommer ces animaux. Les sudras, quant à eux, consomment également des chèvres. Cependant, il est impensable de tuer ou de manger les vaches. Dans tous les sastra, le meurtre des vaches est sévèrement condamné. En effet, quiconque tue une vache doit endurer une souffrance équivalente au nombre de poils sur le corps de l’animal. La Manu-samhita déclare : pravrttir esa bhutanam nivrttis tu maha-phala : nous avons de nombreuses tendances dans ce monde matériel, mais dans la vie humaine, nous devons apprendre à maîtriser ces tendances. Ceux qui souhaitent consommer de la viande peuvent satisfaire leurs désirs en mangeant des animaux inférieurs, mais ils ne doivent jamais toucher aux vaches, qui sont considérées comme les mères de la société humaine en raison du lait qu’elles fournissent. Les sastra précisent que krsi-go-raksya : la section vaisya de l’humanité doit s’occuper de la production alimentaire pour l’ensemble de la société par le biais de l’agriculture et garantir une protection complète aux vaches, qui sont les animaux les plus utiles grâce à leur contribution lactée à la société humaine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 04 – Texte 09

Dans la société védique, les hommes des classes supérieures—à savoir, les brahmanes, les kshatriyas et les vaisyas—n’ont généralement pas d’enfants avec des femmes des classes inférieures. Par conséquent, il est d’usage de vérifier les horoscopes d’un potentiel mari et d’une potentielle mariée pour déterminer la compatibilité de leur union. L’astrologie védique indique si les individus appartiennent au vipra-varna, au kshatriya-varna, au vaisya-varna ou au sudra-varna, en fonction des trois qualités de la nature matérielle. Cette compatibilité est importante, car un mariage entre un garçon du vipra-varna et une fille du sudra-varna est considéré comme inapproprié, entraînant du mécontentement pour les deux partenaires. Il est donc recommandé que les individus se marient au sein de la même catégorie. Bien que cela reflète les considérations matérielles des trai-gunya, telles qu’exposées dans les Vedas, de tels facteurs ne doivent pas s’appliquer lorsque les deux individus sont des dévots. Un dévot transcende ces distinctions ; par conséquent, lorsque des dévots se marient, ils créent un partenariat joyeux et harmonieux.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Chant, Chapitre 02 – Texte 26

Les enseignements prodigués par Narada et Angira Muni représentent les véritables enseignements spirituels pour l’âme conditionnée qui est piégée dans l’illusion. Bien que ce monde soit transitoire, nous nous y trouvons en raison de notre karma passé, revêtant des formes physiques qui mènent à la formation de relations temporaires — qu’elles soient dans les domaines de la société, de l’amitié, de l’amour, de la nationalité ou de la communauté — toutes cessant d’exister à la mort. Ces connexions éphémères n’existaient pas dans le passé et ne persisteront pas dans le futur. Ainsi, à cet instant, ces relations ne sont en effet que des illusions.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Chant, Chapitre 15 – Texte 2

Les dharma-sashtras, telles que la Manu-samhita, stipulent qu’un individu ayant commis un meurtre doit être pendu et que sa vie doit être sacrifiée en tant qu’expiation. Ce système, autrefois répandu dans le monde entier, a été abandonné avec la montée de l’athéisme. Cela n’est pas sage. Il est dit qu’un médecin capable de diagnostiquer une maladie doit prescrire des traitements adaptés ; si la maladie est sévère, le remède doit être puissant. Le poids du péché d’un meurtrier est énorme, d’où la nécessité, selon la Manu-samhita, de sa condamnation à mort. En tuant un meurtrier, l’État montre de la compassion, car si ce dernier n’est pas éliminé dans cette vie, il devra souffrir à maintes reprises dans des existences futures. Étant donné que les gens ignorent les réalités de l’après-vie et les subtilités de la nature, ils établissent leurs propres lois, mais devraient plutôt s’en remettre aux prescriptions des sashtras. En Inde, la communauté hindoue consulte encore fréquemment des érudits pour savoir comment contrer les comportements répréhensibles. Dans le christianisme, il existe également un processus de confession et d’expiation. Ainsi, l’expiation est indispensable et doit être proportionnelle à la gravité des péchés commis.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Sixième Cantique, Verset 01 – Texte 08