Le Seigneur Shiva est présenté ici comme caracara-guru, le maître spirituel de tous les êtres animés et inanimés. Il est parfois désigné sous le nom de Bhutanatha, se traduisant par « la divinité vénérable des esprits obtus ». Le terme Bhuta peut également faire référence aux fantômes. Le Seigneur Shiva se consacre à la rédemption des âmes perdues, y compris celles des fantômes et des démons, ainsi que des personnes pieuses ; il est donc le guide spirituel de tous, aussi bien des personnes ennuyeuses et démoniaques que des Vaisnavas les plus érudits. Il est aussi dit que : vaisnavanam yatha sambhuh, signifiant que Sambhu, le Seigneur Shiva, est le plus grand de tous les Vaisnavas. D’une part, il est l’objet d’adoration des démons, et d’autre part, il est le meilleur des Vaisnavas, possédant une sampradaya appelée Rudra-sampradaya. Ceux qui négligent leur hygiène sont considérés comme étant en contact avec des esprits et des entités perturbées. Bien que cela semble exact, le nom de Shiva lui va à merveille, car il est d’une grande bienveillance envers ceux qui sont plongés dans l’obscurité de l’ignorance, tel que les ivrognes impurs. Le Seigneur Shiva est si compatissant qu’il offre refuge à ces âmes et les guide progressivement vers la conscience spirituelle. Bien qu’il soit ardu d’élever de telles créatures vers la compréhension spirituelle, le Seigneur Shiva les prend sous son aile. Ainsi, comme le stipulent les Védas, le Seigneur Shiva est tout-puissant. Grâce à son intervention, même ces âmes déchues ont la possibilité d’être relevées. Il arrive parfois que de grandes personnalités rencontrent des âmes perdues, non pas par intérêt personnel, mais pour le bien de ces dernières. Dans la création du Seigneur, on trouve différentes sortes d’êtres vivants. Certains sont plongés dans la bonté, d’autres dans la passion, et d’autres encore dans l’ignorance. Le Seigneur Vishnu s’occupe des Vaisnavas avancés, conscients de Krishna, tandis que le Seigneur Brahma guide ceux qui sont très attachés aux activités matérielles. Cependant, le Seigneur Shiva se distingue par sa bonté, car il s’occupe des êtres plongés dans une ignorance profonde, dont le comportement est souvent inférieur à celui des animaux. C’est pourquoi le Seigneur Shiva est particulièrement qualifié de bienveillant.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 02 – Text 02 & 15

S’adonner au vin et à la viande, garder les cheveux longs, ne pas se laver quotidiennement et fumer de la ganja (marijuana) sont des comportements souvent adoptés par des personnes insouciantes qui ne mènent pas une vie réglementée. En choisissant de vivre ainsi, elles perdent la connaissance transcendantale. Il arrive que certains dévots du Seigneur Shiva imitent ses traits. Par exemple, étant donné que le Seigneur Shiva a ingéré un océan de poison, certains de ses disciples cherchent à reproduire cet acte en consommant des substances intoxicantes comme la ganja (marijuana). La conséquence est que suivre de tels principes mène à l’infidélité et à l’abandon des valeurs védiques. Il est dit que ces dévots du Seigneur Shiva seront « sacchastra-paripanthinah », signifiant qu’ils s’opposent aux conclusions des sastras, ou écritures. Cela est également confirmé dans le Padma Purana. La Personnalité Suprême a ordonné au Seigneur Shiva de prêcher une philosophie impersonnelle, ou Mayavada, dans un but précis, tout comme le Seigneur Bouddha a prêché la philosophie du vide pour des raisons spécifiques citées dans les sastras. Parfois, il est nécessaire de promouvoir une doctrine philosophique qui contredit les conclusions védiques. Dans le Shiva Purana, il est mentionné que le Seigneur Shiva a dit à Parvati que dans le Kali-yuga, il prêcherait la philosophie Mayavada, prenant la forme d’un brahmana. C’est pourquoi il est courant de constater que les adorateurs du Seigneur Shiva suivent cette tendance Mayavadi.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 02 – Text 28 & 29

Il est convenu ici qu’Adharma, ou l’irréligion, était également un fils de Brahma, et qu’il a épousé sa sœur Mrsa. Cela marque le début des relations sexuelles entre frères et sœurs. Une telle union contre nature ne peut se manifester dans la société humaine que là où l’Adharma, ou l’irréligion, prédomine. À l’origine de la création, Brahma n’a pas seulement engendré des fils vertueux tels que Sanaka, Sanatana et Narada, mais a également donné naissance à une descendance démoniaque, incluant Nirṛti, Adharma, Dambha et le Mensonge. Au commencement, Brahmā a créé tout. En ce qui concerne Nārada, il convient de noter que lors de sa vie précédente, il était très pieux et entouré de bonnes influences ; c’est pourquoi il est né sous le nom de Nārada. Les autres également sont nés avec des capacités spécifiques correspondant à leur passé. La loi du karma continue de fonctionner d’une vie à l’autre, et à chaque nouvelle création, les êtres vivants reçoivent à nouveau leur propre karma. Selon ce karma, ils choisissent différentes capacités, bien que leur père originel soit Brahmā, l’incarnation exaltée de la Personnalité Suprême de la Divinité. De Dambha et Maya sont nés la cupidité et Nikrti, soit la ruse. De cette union ont vu le jour des fils appelés Krodha (colère) et Himsa (envie), et de leur descendance sont nés Kali et sa sœur Durukti (les mots durs). De l’union entre Kali et les mots durs sont nés Mrtyu (la mort) et Bhiti (la peur). De Mrtyu et Bhiti sont nés Yatana (la douleur excessive) et Niraya (l’enfer). La base de la création repose sur la bonté, tandis que la dévastation provient de l’irréligion. Ainsi se déroule le processus de création et de destruction de la matière. Ce verset indique que la cause de la dévastation est l’Adharma, l’irréligion. Les descendants de l’irréligion et du mensonge, nés successivement, incluent la tromperie, le mensonge, l’avidité, la ruse, la colère, l’envie, la querelle, les paroles cruelles, la mort, la peur, la douleur intense et l’enfer. Tous ces descendants sont des manifestations de dévastation. Toute personne pieuse entendant parler de ces causes de dévastation en ressentira de l’aversion, ce qui la poussera à progresser sur le chemin de la piété. Ce « chemin de la piété » désigne le processus de purification du cœur. Avant de pouvoir avancer vers la libération, il est essentiel d’épousseter le miroir de l’esprit. C’est là le conseil du Seigneur Caitanya, et ce même processus est recommandé dans ce verset. Malam signifie « contamination ». Nous devons apprendre à mépriser toutes les causes de dévastation, à commencer par l’irréligion et l’illusion, afin de progresser sur le chemin de la piété. Nos chances d’atteindre l’état de conscience de Kåñëa augmenteront et nous ne serons plus à la merci du cycle ininterrompu des dévastations. Notre vie actuelle est un cycle de naissances et de morts, mais si nous recherchons la voie de la libération, nous pouvons nous affranchir de ce cycle de souffrances.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 08 – Text 02 to 05

Ce verset illustre parfaitement le processus d’exaction fiscale. L’exaction fiscale n’est pas destinée à satisfaire les désirs des soi-disant responsables administratifs. Les recettes fiscales doivent être allouées aux citoyens en cas de nécessité, notamment lors de situations d’urgence comme la famine ou les inondations. Elles ne devraient jamais être utilisées pour verser des salaires élevés ou d’autres allocations aux fonctionnaires. Cependant, dans le Kali-yuga, la situation des citoyens est très préoccupante, car les impôts sont perçus sous diverses formes et dépensés pour le confort individuel des administrateurs.

L’analogie avec le soleil dans ce verset est particulièrement pertinente. Bien que le soleil soit éloigné de millions de kilomètres, il parvient à irriguer la terre en extrayant de l’eau des océans et en rendant ces terres fertiles grâce aux pluies saisonnières. En tant que roi idéal, le roi Prthu s’acquitterait de toutes ces tâches au sein du village et de l’État avec la même compétence que le soleil.

Le roi Prthu est ici comparé à la Terre en raison de sa tolérance. Bien que la Terre soit constamment foulée par les hommes et les animaux, elle continue de leur offrir de la nourriture en produisant des céréales, des fruits et des légumes. En tant que roi exemplaire, Maharaja Prthu est ainsi paré des mêmes qualités que notre planète : même si certains citoyens enfreignent les lois et règlements de l’État, il demeure tolérant et les nourrit de ses bienfaits. En d’autres termes, il incombe au roi d’assurer le bien-être de ses citoyens, même au détriment de son propre confort. Cependant, ce n’est pas le cas durant le Kali-yuga, où les rois et les dirigeants vivent dans l’opulence grâce aux impôts prélevés sur la population. Ces impôts injustes engendrent malhonnêteté et tentatives de dissimulation des revenus par les citoyens. Au final, l’État finira par ne plus être en mesure de collecter ces impôts, ce qui le mettra dans l’incapacité de faire face à ses lourdes dépenses militaires et administratives. Tout s’effondrera, entraînant chaos et troubles à l’échelle de l’État.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 16 – Text 06 & 07

Dans ce verset, le terme « soma » désigne le « nectar ». Le soma est une boisson spéciale préparée sur mes planètes célestes, allant de la lune aux royaumes des demi-dieux dans les différents systèmes planétaires supérieurs. En consommant cette boisson, les demi-dieux reenforcent leur pouvoir mental, augmentent leur sensualité et leur force physique. Les mots « hiranmayena patrena » soulignent que cette boisson ne correspond pas à une liqueur ordinaire. Les demi-dieux ne touchent à aucun type de liqueur. Le soma n’est pas non plus une drogue ; il s’agit d’une boisson unique, disponible sur les planètes célestes. Le soma se distingue des boissons destinées aux êtres démoniaques, comme l’indique le verset suivant.
Les démons possèdent également leurs propres boissons, sous forme de liqueurs et de bières, de la même manière que les demi-dieux consomment le soma-rasa. Les démons issus de Diti se réjouissent de consommer du vin et de la bière. De nos jours, les individus de nature démoniaque montrent une grande dépendance à l’alcool et à la bière. Le nom de Prahlada Maharaja revêt une grande importance à cet égard. En tant que fils d’Hiranyakasipu, né dans une famille de démons, Prahlada Maharaja a permis, par sa miséricorde, aux démons de s’abreuver de vin et de bière. Le mot « ayah » (fer) est d’une grande signification. Tandis que le nectar de soma était conservé dans un pot d’or, les liqueurs et bières étaient mises dans un pot de fer. Étant donné que la liqueur et la bière sont considérées comme inférieures, elles sont placées dans des récipients en fer, tandis que le soma-rasa, étant supérieur, est placé dans un pot d’or.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 18 – Text 15 & 16

Dans la société actuelle, qui se dit scientifique, il est couramment admis qu’il n’existe pas de vie sur d’autres planètes, et que seule la Terre abrite des entités vivantes dotées d’intelligence et de savoir scientifique. Toutefois, cette théorie semble contraire aux enseignements védiques. Les disciples de la sagesse védique reconnaissent qu’il existe de nombreuses planètes peuplées d’entités vivantes telles que les demi-dieux, les sages, les ancêtres, les gandharvas, les pannagas, les kinnaras, les cäraëas, les siddhas et les apsaräs. Selon les Védas, toutes les planètes, tant matérielles que spirituelles, abritent une grande variété d’entités vivantes. Chacune de ces entités possède la même essence spirituelle, s’alignant qualitativement sur la Personnalité Suprême de la Divinité. Cependant, elles se manifestent sous différentes formes corporelles, car l’âme spirituelle s’incarne dans un corps issu des huit éléments matériels : la terre, l’eau, le feu, l’air, l’espace, le mental, l’intelligence et le faux ego. Dans le royaume spirituel, en revanche, il n’existe pas de distinction entre le corps et l’entité qui l’habite. Dans le monde matériel, les divers types de corps présentent des caractéristiques spécifiques. Les écritures védiques affirment clairement qu’il existe des êtres vivants sur toutes les planètes, avec des niveaux d’intelligence variés. La Terre fait partie du système planétaire de Bhūrloka, au-dessus duquel se trouvent six autres systèmes planétaires, tandis que sept se situent en dessous. C’est pourquoi l’univers entier est désigné par le terme caturdaśa-bhuvana, qui signifie qu’il regroupe quatorze systèmes planétaires. Au-delà des cieux matériels, se trouve un autre ciel, appelé paravyoma, ou ciel spirituel, qui renferme des planètes spirituelles. Les habitants de ces planètes sont engagés dans divers types de services d’amour envers la Personnalité Suprême de la Divinité. Dans cette pluralité de services, différentes relations, appelées rasas, se manifestent, notamment dāsya-rasa, sakhya-rasa, vātsalya-rasa, mādhurya-rasa et, surtout, parakīya-rasa. Ce dernier, l’amour romantique, prédomine à Kṛṣṇaloka, la planète où réside Kṛṣṇa. Cette planète est également désignée sous le nom de Goloka Vṛndāvana ; bien que le Seigneur Kṛṣṇa y demeure éternellement, Il se manifeste également sous des millions de formes. L’une de ces manifestations apparaît à Våndāvana-dhäma, un endroit spécifique de ce monde matériel où Il révèle Ses passe-temps originaux de Goloka Vṛndāvana-dhäma, des passetemps du monde spirituel, afin d’attirer les âmes conditionnées vers la maison, vers Dieu.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 20 – Text 36

La Personne Suprême est présentée ici sous le terme brahmanya-deva. Brahmanya fait référence aux brahmanas, aux Vaisnavas ou à la culture brahmanique, tandis que deva signifie « Seigneur vénérable ». Ainsi, pour comprendre la Personnalité Suprême de la Divinité, il est essentiel d’évoluer sur le plan transcendantal en tant que Vaisnava ou d’atteindre le niveau le plus élevé de la bonté matérielle (en tant que brahmana). Aux stades inférieurs, marqués par l’ignorance et la passion, il est difficile de comprendre ou d’apprécier le Seigneur Suprême. C’est pourquoi il est décrit ici comme la déité à vénérer pour les personnes de culture brahmanique et vaisnava.
namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya Krishnaya govindaya namo namah
(Vishnu Purana 1.19.65)

Le Seigneur Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, est le principal gardien de la culture brahmanique, « protecteur des vaches » et « gardien des troupeaux”. Sans reconnaissance et respect, la science de Dieu ne peut être comprise, et toute activité bienveillante ou humanitaire restera sans effet. En tant que purusa, ou jouisseur suprême, Il n’est pas seulement le jouisseur lors de Ses incarnations visibles, mais Il l’est depuis des temps immémoriaux et pour l’éternité. Prthu Maharaja déclare que la Personnalité Suprême a atteint cette gloire éternelle simplement en vénérant les pieds de lotus des brahmanas. Dans la Bhagavad-gita, il est mentionné que le Seigneur n’a pas besoin de se préoccuper des gains matériels. Puisqu’Il est perpétuellement parfait, Il n’a rien à obtenir, et pourtant il est dit qu’Il a reçu Ses richesses grâce à l’adoration des brahmanas. Ses actes sont des modèles à suivre. Lorsqu’Il était à Dvaraka, le Seigneur Krishna s’est incliné devant les pieds de lotus de Narada. Quand Sudama Vipra est venu chez Lui, Krishna lui a personnellement lavé les pieds et l’a fait asseoir sur Son lit. Bien qu’étant la personnalité suprême, Il a également témoigné de son respect envers Maharaja Yudhisthira et Kunti. Le comportement exemplaire du Seigneur vise à nous instruire. Nous devons apprendre de Son comportement comment protéger les vaches, développer les qualités brahmaniques et honorer les brahmanas et les Vaisnavas. Le Seigneur dit dans la Bhagavad-gita (3.21), yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah : « Si les figures d’autorité se conduisent d’une certaine manière, les autres les imitent naturellement. » Qui pourrait être plus important que la Personnalité Suprême de la Divinité pour établir un comportement exemplaire ? Ces actes ne sont pas motivés par le besoin de gains matériels, mais sont réalisés pour nous montrer comment agir dans ce monde.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 21 – Text 38

Une autre caractéristique du dévot est nirihaya, une vie simple. Niriha signifie « doux », « gentil » ou « simple ». Un dévot ne devrait pas vivre de manière très somptueuse et imiter une personne matérialiste. Une vie simple et une pensée élevée sont recommandées pour un dévot. Il ne doit accepter que ce dont il a besoin pour maintenir son corps matériel en forme pour l’exécution du service de dévotion. Il ne doit pas manger ou dormir plus que nécessaire. Manger pour vivre, et non vivre pour manger, et dormir seulement six à sept heures par jour sont les principes que doivent suivre les dévots. Tant que le corps est là, il est soumis à l’influence des changements climatiques, des maladies et des perturbations naturelles, les trois misères de l’existence matérielle. Nous ne pouvons pas les éviter. C’est le monde de la dualité. Il ne faut pas penser que parce qu’on est tombé malade, on s’est éloigné de la conscience de Krishna. La conscience de Krishna peut se poursuivre sans être entravée par une quelconque opposition matérielle. C’est pourquoi le Seigneur Sri Krishna conseille dans la Bhagavad-gita (2.14), tams titiksasva bharata : « Mon cher Arjuna, essayez de tolérer toutes ces perturbations. Restez fixé dans vos activités conscientes de Krishna. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième chant, Chapter 22 – Text 24

Les quatre principes de vie permettent de vivre selon les principes religieux, de gagner de l’argent en fonction de sa position dans la société, de permettre aux sens de jouir des objets sensoriels conformément aux règles, et de progresser sur le chemin de la libération de l’attachement matériel. Tant que le corps est là, il n’est pas possible de se libérer complètement de tous ces intérêts matériels. Il n’est cependant pas recommandé d’agir uniquement pour la satisfaction des sens et de gagner de l’argent dans ce seul but, en sacrifiant tous les principes religieux. À l’heure actuelle, la civilisation humaine ne se soucie pas des principes religieux. En revanche, elle est très intéressée par le développement économique sans principes religieux. Par exemple, dans un abattoir, les bouchers gagnent facilement de l’argent, mais cette activité n’est pas fondée sur des principes religieux. De même, il existe de nombreuses boîtes de nuit pour la satisfaction des sens et des maisons closes pour le sexe. Le sexe est bien sûr autorisé dans la vie conjugale, mais la prostitution est interdite parce que toutes nos activités visent en fin de compte à la libération, à l’affranchissement des griffes de l’existence matérielle. De même, bien que le gouvernement puisse accorder des licences aux magasins d’alcool, cela ne signifie pas que les magasins d’alcool peuvent être ouverts sans restriction et que de l’alcool illicite peut être introduit en contrebande. L’octroi d’une licence a pour but de restreindre l’activité. Personne n’a besoin de prendre une licence pour le sucre, le blé ou le lait parce qu’il n’est pas nécessaire de restreindre ces produits. En d’autres termes, il est conseillé de ne pas agir d’une manière qui entraverait le processus régulier de progression dans la vie spirituelle et de libération. Le processus védique de satisfaction des sens est donc planifié de telle sorte que l’on puisse se développer économiquement et jouir de la satisfaction des sens tout en atteignant finalement la libération. La civilisation védique nous offre toutes les connaissances contenues dans les sastras, et si nous menons une vie réglementée sous la direction des sastras et du guru, tous nos désirs matériels seront satisfaits ; en même temps, nous serons en mesure d’avancer vers la libération.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 22 – Text 34

Les brahmanes et les vaisnavas, en tant que serviteurs directs de la Personne Suprême de la Divinité, ne dépendent pas des autres. En réalité, tout dans le monde appartient aux brahmanes et, par humilité, ils acceptent la charité des ksatriyas, ou rois, et des vaisyas, ou marchands. Bien que tout appartienne aux brahmanes, le gouvernement ksatriya et les marchands gardent ces biens en dépôt, agissant comme des banquiers. Ainsi, chaque fois que les brahmanes ont besoin d’argent, les ksatriyas et les vaisyas sont tenus de le leur fournir. C’est comme un compte d’épargne, où les détenteurs peuvent retirer de l’argent à leur gré. Les brahmanes, consacrés au service du Seigneur, ont très peu de temps pour s’occuper des finances du monde. C’est pourquoi les richesses sont gardées par les ksatriyas, ou les rois, qui doivent produire de l’argent à la demande des brahmanes. En réalité, les brahmanes ou les vaisnavas ne vivent pas aux dépens des autres ; ils vivent en dépensant leur propre argent, même s’il peut sembler qu’ils collectent cet argent auprès d’autres personnes. Les ksatriyas et les vaisyas n’ont pas le droit de faire la charité, car tout ce qu’ils possèdent appartient aux brahmanes. C’est pourquoi ils doivent faire la charité selon les instructions des Brahmanas. Malheureusement, à l’heure actuelle, il y a une pénurie de brahmanes, et comme les soi-disant ksatriyas et vaisyas n’exécutent pas les ordres des Brahmanas, le monde se trouve dans une situation chaotique.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième chant, Chapter 22 – Text 46

Lorsque l’étincelle spirituelle, décrite comme un dix millième de la pointe d’un cheveu, est forcée d’entrer dans l’existence matérielle, elle se voit enveloppée par des éléments matériels à la fois grossiers et subtils. Le corps matériel est constitué de cinq éléments grossiers : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther, ainsi que de trois éléments subtils : le mental, l’intelligence et l’ego. Quand une personne atteint la libération, elle se dégage de ces enveloppes matérielles. En effet, réussir dans le yoga implique de se libérer de ces enveloppes et de pénétrer dans l’existence spirituelle.
Les enseignements du Bouddha sur le nirvana reposent sur ce principe. Le Seigneur Bouddha a demandé à ses disciples de renoncer à ces enveloppes matérielles par la méditation et le yoga. Bien que le Seigneur Bouddha n’ait pas donné d’informations sur l’âme, suivre ses instructions scrupuleusement permet de se libérer des enveloppes matérielles et d’atteindre le nirvana. Lorsqu’un être vivant se démet de ses enveloppes matérielles, il demeure une âme spirituelle. Cette âme spirituelle doit accéder au ciel spirituel pour se fondre dans l’effusion de Brahman. Malheureusement, à moins que l’être vivant ne possède des connaissances sur le monde spirituel et les Vaikunthas, il y a 99,9 % de risques qu’il retombe dans l’existence matérielle. Il peut néanmoins exister une mince chance d’être promu vers une planète spirituelle à partir de l’effusion de Brahman, ou brahmajyoti. Ce brahmajyoti est perçu par les impersonnalistes comme dépourvu de variété, et par les bouddhistes comme étant vide. Dans les deux cas, que l’on considère le ciel spirituel comme uniforme ou vide, il n’existe aucune des félicités spirituelles dont on jouit dans les planètes spirituelles, telles que les Vaikunthas ou Krishnaloka. En l’absence de diversité dans la jouissance, l’âme spirituelle éprouve graduellement un attrait pour une vie de bonheur, et, n’ayant aucune information sur Krishnaloka ou Vaikunthaloka, elle retombe naturellement dans les activités matérielles pour profiter des variétés offertes par le monde matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 23 – Text 15

Ce verset revêt une grande importance pour ceux qui souhaitent atteindre un niveau supérieur de conscience de Krishna. Lorsqu’une personne est initiée par un maître spirituel, elle modifie ses habitudes : elle s’abstient d’aliments indésirables, de viande, d’alcool, de relations sexuelles illicites et de jeux de hasard.
Les sattvika-ahara, aliments dans le mode de la bonté, sont décrits dans les sastras comme étant le blé, le riz, les légumes, les fruits, le lait, le sucre et les produits laitiers. Un régime équilibré peut inclure des aliments simples comme le riz, le dhal, les chapatis, les légumes, le lait et le sucre. Cependant, il arrive qu’une personne initiée, sous prétexte de consommer du prasada, se laisse aller à des mets luxueux. En raison de sa vie pécheresse passée, elle peut être attirée par les plaisirs matériels et consommer des aliments raffinés de manière excessive. Cela est manifeste lorsque le néophyte dans la conscience de Krishna, en abusant de la nourriture, s’éloigne de ses objectifs spirituels. Plutôt que de s’élever dans la pure conscience de Krishna, il se laisse séduire par les plaisirs matériels. Le prétendu brahmacari devient troublé par les femmes, et le vanaprastha peut à nouveau être captivé par les relations sexuelles avec sa femme, voire être tenté de rechercher une autre compagne. Bien qu’il puisse renoncer à sa femme et se réunir avec des dévots ou un maître spirituel, son passé pécheur le rattrape, l’empêchant de persévérer. Plutôt que d’ascensionner dans la conscience de Krishna, il tombe à nouveau dans l’illusion de Cupidon et cherche d’autres plaisirs. La défaillance du dévot néophyte sur le chemin de la conscience de Krishna est décrite dans le Srimad-Bhagavatam (1.5.17) par Narada Muni.
tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo ‘tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto ‘bhajatam sva-dharmatah

Ce verset illustre que, bien qu’un dévot néophyte puisse tomber de la voie de la conscience de Krishna en raison de son immaturité, son service à Krishna n’est jamais vain. En revanche, une personne qui reste attachée à des obligations sociales ou familiales sans embrasser la conscience de Krishna n’en tirera aucun bénéfice. Celui qui s’engage sur le chemin de la conscience de Krishna doit faire preuve de prudence et éviter les activités interdites, comme le précise Rupa Gosvami dans son Upadesamrta :
atyaharah prayasas ca prajalpo niyamagrahah
jana-sangas ca laulyam ca sadbhir bhaktir vinasyati

Un dévot néophyte ne doit ni trop manger, ni accumuler plus d’argent que nécessaire. La suralimentation et l’accumulation excessive d’argent sont qualifiées d’atyahara. Pour un tel atyahara, un grand effort est requis, appelé prayasa. Il est possible d’afficher une grande fidélité aux règles et directives tout en n’étant pas réellement engagé envers ces principes, ce que l’on désigne par niyamagraha. En côtoyant des personnes indésirables, ou jana-sanga, on s’expose à la contamination par la convoitise et l’avidité, s’éloignant ainsi de la voie du service dévoué.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 26 – Text 13

Lorsque Yamaraja et ses assistants conduisent une entité vivante vers le lieu du jugement, la vie, l’air vital et les désirs, qui suivent l’entité vivante, l’accompagnent également. Les Védas le confirment. Quand l’entité vivante est emmenée ou arrêtée par Yamaraja (tam utkramantam), l’air vital la suit également (prano ‘nutkramati). Lorsque l’air vital disparaît (pranam anutkramantam), tous les sens (sarve pranah) la rejoignent aussi (anutkramanti). Lorsque l’entité vivante et l’air vital s’éteignent, le résidu matériel, issu des cinq éléments – terre, eau, air, feu et éther – est rejeté et abandonné. L’entité vivante se dirige alors vers la cour de jugement, où Yamaraja détermine le type de corps qu’elle recevra par la suite. Ce processus reste méconnu des scientifiques modernes. Chaque entité vivante porte la responsabilité de ses actes durant cette existence, et après sa mort, elle est conduite devant Yamaraja, qui décide du type de corps qui lui sera accordé. Bien que le corps matériel soit laissé de côté, l’entité vivante, ses désirs et les conséquences de ses actions passées persistent. C’est Yamaraja qui statue sur le corps à venir, en se basant sur ses actions passées.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 28 – Text 23

La position naturelle de l’entité vivante est de servir le Seigneur dans un état d’amour transcendantal. Lorsque l’entité vivante cherche à devenir Krishna ou à l’imiter, elle s’égare dans le monde matériel. Étant donné que Krishna est le père suprême, Son affection pour l’entité vivante est éternelle. Lorsqu’elle entre dans le monde matériel, le Seigneur Suprême, par Son expansion svamsa (Paramatma), accompagne l’entité vivante. Ainsi, elle a la possibilité de retourner un jour auprès de la divinité. En abusant de son libre arbitre, l’entité vivante se détourne du service du Seigneur et prend position dans ce monde matériel en tant que jouisseur. En d’autres termes, elle habite un corps matériel. Désireuse d’atteindre une position élevée, elle s’enlise dans le cycle des naissances et des morts. Elle choisit de se réincarner en être humain, demi-dieu, chat, chien, arbre, etc. De cette manière, elle sélectionne un corps parmi les 8 400 000 formes et tente de trouver satisfaction à travers divers plaisirs matériels. La Sur-âme, cependant, désapprouve cette conduite. Elle incite donc l’entité vivante à se soumettre à la Personnalité Suprême de la Divinité. Le Seigneur prend alors soin de l’entité vivante. Cependant, si cette dernière est contaminée par des désirs matériels, elle ne pourra pas s’abandonner complètement au Seigneur Suprême.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 28 – Text 53

À l’origine, l’entité vivante est un être spirituel, mais lorsqu’elle souhaite réellement expérimenter ce monde matériel, elle descend. Ce passage nous éclaire sur le fait que l’entité vivante accepte reçoit d’abord un corps humain, mais qu’ensuite, à cause de ses actions dégradantes, elle se retrouve dans des formes de vie inférieures, telles que les animaux, les plantes et les organismes aquatiques. Grâce à l’évolution progressive, l’entité vivante peut retrouver un corps humain et se voit offrir une nouvelle chance de sortir du cycle de la transmigration. Si elle manque à nouveau l’occasion de saisir sa situation dans ce corps humain, elle retombe dans le cycle des naissances et des morts sous diverses formes. Le désir de l’entité vivante de pénétrer dans le monde matériel est compréhensible. Même en naissant dans une famille d’Aryens, où manger de la viande, s’enivrer ou avoir des relations sexuelles est prohibé, on peut éprouver l’envie de ces choses interdites. Certains souhaitent toujours fréquenter une prostituée pour vivre des relations interdites ou se rendre dans un restaurant pour manger de la viande et boire du vin. Il y a toujours des personnes qui désirent se divertir dans des clubs ou se livrer à des sports soi-disant légitimes. Ces inclinations résident déjà dans le cœur des entités vivantes, mais certaines d’entre elles choisissent de s’abstenir de ces activités abominables, évitant ainsi de tomber sur un plan dégradé de l’existence. Plus une personne aspire à une vie dégradée, plus elle risque de descendre dans diverses formes d’existences inférieures. C’est là le processus de transmigration et d’évolution. Un type spécifique d’animal peut avoir une forte propension à rechercher un certain plaisir sensoriel, mais dans le corps humain, on peut explorer tous les sens. La condition humaine offre la possibilité d’utiliser l’ensemble de ses sens pour la satisfaction. Si l’individu n’est pas correctement éveillé, il devient alors esclave des influences de la nature matérielle, comme le souligne la Bhagavad-gita (3.27) :
prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate
« L’âme spirituelle, désorientée, sous l’influence des trois modes de la nature matérielle, se croit l’auteur d’activités qui sont en réalité accomplies par la nature. » Dès qu’on désire jouir de ses sens, on se soumet au contrôle de l’énergie matérielle et, inévitablement, on entre dans le cycle des naissances et des morts sous diverses formes de vie.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 29 – Text 04

Les spéculateurs et les jnanis continuent de réfléchir sur la Personnalité Suprême de la Divinité depuis des centaines de milliers d’années. Cependant, sans la faveur de cette Personnalité Suprême, il est impossible de saisir Ses gloires suprêmes. Tous les grands sages mentionnés dans ce verset ont leurs planètes près de Brahmaloka, la planète où réside le Seigneur Brahma, entouré des quatre grands sages : Sanaka, Sanatana, Sanandana et Sanat-kumara. Ces sages habitent différentes étoiles connues sous le nom d’étoiles australes, qui entourent l’étoile polaire. L’étoile polaire, appelée Dhruvaloka, constitue le centre de cet univers, autour duquel toutes les planètes gravitent. D’un point de vue visuel, toutes les étoiles sont considérées comme des planètes dans cet univers. Selon la théorie occidentale, chaque étoile serait un soleil unique, mais selon les enseignements védiques, il n’existe qu’un seul soleil dans cet univers, et toutes les soi-disant étoiles ne sont que des planètes distinctes. En dehors de cet univers, des millions d’autres univers existent, chacun abritant d’innombrables étoiles et planètes similaires.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 29 – Text 44

Lorsqu’un être vivant se trouve dans le ventre de sa mère, son corps physique, ses dix organes sensoriels et son esprit ne sont pas complètement développés. À cette étape, les stimuli sensoriels ne l’affectent pas. Dans un rêve, un jeune homme peut ressentir la présence d’une jeune femme parce qu’à ce moment-là, ses sens sont actifs. En raison de ce développement sensoriel incomplet, un enfant ou un garçon ne verra pas de jeune femme dans ses rêves. Les sens, bien qu’activés durant la jeunesse, peuvent conduire à des expériences telles qu’une décharge séminale (émission nocturne), même en l’absence de la jeune femme. Les activités des corps subtils et matériels dépendent du niveau de développement. L’exemple de la lune est pertinent : bien qu’il y ait toujours une pleine lune brillante lors des nuits de lune noire, elle n’est pas visible en raison des conditions ambiantes. De la même manière, les sens de l’être vivant sont présents, mais ils ne deviennent actifs que lorsque le corps matériel et le corps subtil sont suffisamment développés. Si les sens du corps matériel ne sont pas matures, ils n’affecteront pas le corps subtil. De même, en raison de l’absence de désirs dans le corps subtil, il peut ne pas y avoir de réaction dans le corps grossier.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 29 – Text 72

Lorsqu’un dévot pur se rend dans un lieu de pèlerinage, il aspire à purifier cet espace sacré. De nombreux pécheurs s’immergent dans les eaux sacrées de ces lieux, comme le Gange et la Yamuna, à des sites tels que Prayaga, Vrindavana et Mathura. Ainsi purifiés, ces pécheurs laissent derrière eux les impuretés de leurs actions dans ces sanctuaires. Lorsque les fidèles prennent leur bain dans ces lieux, les conséquences de péché laissées par les hommes pécheurs sont neutralisées par leur présence. Tirthi-kurvanti tirthani svantah-sthena gada-bhrta (Bhag. 1.13.10). En effet, le dévot porte toujours en son cœur la Personnalité Suprême de la Divinité, transformant tout ce qu’il touche en un lieu de pèlerinage propice à la compréhension de cette Divinité. Il est donc de notre devoir de nous rapprocher de véritables dévots afin de nous libérer de la contamination matérielle. Chacun devrait tirer parti des dévots errants, dont la seule mission est de libérer les âmes conditionnées des griffes de maya.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 30 – Text 37

Il a été dit : harim vina na srtim taranti. Sans se réfugier aux pieds de lotus de la Personnalité de la Divinité, il est impossible de se libérer des griffes de maya, ainsi que de la répétition des naissances, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Les Pracetas ont trouvé refuge en la Personnalité Suprême de la Divinité par la grâce du Seigneur Shiva. Le Seigneur Shiva est le dévot suprême du Seigneur Vishnu, la Personnalité Suprême de la Divinité. Vaisnavanam yatha sambhuh : le Vaisnava le plus élevé est le Seigneur Shiva, et ceux qui sont de véritables dévots du Seigneur Shiva suivent ses conseils et se réfugient aux pieds de lotus du Seigneur Vishnu. Les prétendus dévots du Seigneur Shiva, qui ne cherchent que la prospérité matérielle, sont en quelque sorte trompés par le Seigneur Shiva. En réalité, ce n’est pas une tromperie, car le Seigneur Shiva n’a pas besoin de duper les gens ; c’est plutôt parce que ces soi-disant dévots souhaitent être trompés que le Seigneur Shiva, qui se satisfait facilement, leur accorde toutes sortes de bénédictions matérielles. Ironiquement, ces bénédictions peuvent mener à leur destruction. Par exemple, Ravana a reçu diverses bénédictions matérielles du Seigneur Shiva, mais cela a abouti à sa destruction, ainsi qu’à celle de sa famille et de son royaume, car il a abusé de cette bénédiction. Grâce à son pouvoir matériel, il devint tellement orgueilleux qu’il osa kidnapper la femme du Seigneur Ramacandra. Ainsi, il fut ruiné. Il n’est pas difficile d’obtenir des bénédictions matérielles du Seigneur Shiva, mais en réalité, elles ne sont pas de véritables bénédictions. Les Pracetas ont reçu la véritable bénédiction du Seigneur Shiva, ce qui les a amenés à trouver refuge aux pieds de lotus du Seigneur Vishnu. Les gopis ont également vénéré le Seigneur Shiva à Vrindavana, où il demeure comme Gopisvara. Cependant, les gopis ont prié le Seigneur Shiva de les bénir en leur offrant le Seigneur Krishna en tant qu’époux. Il n’y a rien de mal à vénérer les demi-dieux, tant que l’objectif est de revenir à la maison, à la Divinité. En général, les gens se tournent vers les demi-dieux pour des bénéfices matériels, comme l’indique la Bhagavad-gita (7.20) :

kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya

Ceux dont l’esprit est déformé par des désirs matériels se livrent aux demi-dieux et obéissent aux règles et règlements spécifiques de leur culte en fonction de leur nature. Celui qui s’attache aux avantages matériels est désigné comme hrta jnana (« celui qui a perdu son intelligence »). À cet égard, il est important de souligner que, dans les écritures révélées, le Seigneur Shiva est parfois présenté comme équivalent à la Personnalité Suprême de la Divinité. En réalité, le Seigneur Shiva et le Seigneur Vishnu sont si étroitement liés qu’il n’existe aucune divergence d’opinion. La vérité est la suivante : ekale isvara Krishna, ara saba bhrtya : « Le seul maître suprême est Krishna, et tous les autres sont ses dévots ou ses serviteurs. » (Cc. Adi 5.142) C’est une réalité, et il n’y a pas de désaccord entre le Seigneur Shiva et le Seigneur Vishnu à ce sujet. Dans aucune des écritures révélées, le Seigneur Shiva ne se prétend l’égal du Seigneur Vishnu. Cette idée provient uniquement des soi-disant dévots du Seigneur Shiva, qui affirment que le Seigneur Shiva et le Seigneur Vishnu ne font qu’un. Cela est formellement interdit dans le Vaisnava-tantra : yas tu narayanam devam. Le Seigneur Vishnu, le Seigneur Shiva et le Seigneur Brahma sont intimement liés en tant que maître et serviteurs. Shiva-virinci-nutam. Vishnu est honoré et reçoit du respect de la part du Seigneur Shiva et du Seigneur Brahma. Considérer qu’ils sont tous égaux constitue une grande offense. Ils sont tous égaux dans le sens où le Seigneur Vishnu est la Personnalité Suprême de la Divinité et que tous les autres sont ses serviteurs éternels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 30 – Text 38

C’est en raison de la malédiction de Daksa que Shiva a été exclu des oblations lors des sacrifices védiques. Sri Visvanatha Cakravarti explique que cela a permis au Seigneur Shiva d’échapper à la calamité de se mêler à d’autres demi-dieux, tous matérialistes. En tant que plus grand dévot de la Personne Suprême, il n’était pas approprié pour lui de partager des repas ou de s’asseoir avec des êtres aussi matérialistes que les demi-dieux. Ainsi, la malédiction de Daksa s’est révélée être une bénédiction déguisée, car Shiva a évité d’interagir avec ces demi-dieux peu spirituels. Gaurakisora dasa Babaji Maharaja, qui se plaçait souvent à proximité d’une latrine pour chanter Hare Krishna, illustre ce principe. De nombreuses personnes matérialistes venaient le déranger, perturbant ainsi sa pratique quotidienne. Pour éviter leur compagnie, il s’asseyait près de la latrine, où personne d’autre n’irait en raison de l’impureté et de l’odeur. Pourtant, Gaurakisora dasa Babaji Maharaja était tellement exalté qu’il a été reconnu comme maître spirituel par une personnalité de haute importance, Sa Divine Grâce Om Vishnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja. En conclusion, le Seigneur Shiva s’est comporté à sa manière afin d’éviter les personnes matérialistes qui auraient pu entraver son engagement dans le service dévotionnel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 02 – Texte 18

La Personnalité Suprême de la Divinité est désignée comme la volonté suprême. C’est grâce à cette volonté que tout se réalise. On dit ainsi qu’aucun brin d’herbe ne bouge sans la volonté suprême. En règle générale, il est convenu que ceux qui accomplissent des actes pieux sont élevés dans les systèmes planétaires supérieurs, que les dévots sont promus dans les Vaikunthas, ou mondes spirituels, et que les spéculateurs impersonnels accèdent à l’effusion impersonnelle du Brahman ; cependant, il arrive parfois qu’un mécréant comme Ajamila soit instantanément élevé à Vaikunthaloka simplement en prononçant le nom de Narayana. Bien qu’en prononçant ce nom, Ajamila avait l’intention d’appeler son fils, le Seigneur Narayana l’a pris au sérieux et l’a immédiatement promu à Vaikunthaloka, malgré ses antécédents chargés d’activités pécheresses. De même, le roi Daksa, bien qu’il fût engagé dans des activités pieuses comme la réalisation de sacrifices, fut sévèrement réprimandé en raison d’un malentendu avec le Seigneur Shiva. La conclusion est donc que la volonté suprême représente le jugement ultime ; nul ne peut contester cela. Un pur dévot se soumet donc en toutes circonstances à la volonté suprême du Seigneur, l’acceptant comme étant de bon augure.

tat te ‘nukampam susamiksamano bhunjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapurbhir vidadhan namas te jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak
(Bhag. 10.14.8)

Le sens de ce verset est que lorsqu’un dévot se trouve confronté à une situation difficile, il l’interprète comme une bénédiction du Seigneur Suprême et prend la responsabilité de ses actions passées. Dans de telles circonstances, il consacre encore plus d’efforts au service dévotionnel et reste serein. Celui qui adopte cette attitude, engagé dans le service de dévotion, est le plus apte à bénéficier d’une élévation dans le monde spirituel. Autrement dit, le droit d’un tel dévot à être promu dans le monde spirituel est assuré en toutes circonstances.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 06 – Texte 45

Autrefois, les gens avaient l’habitude d’avoir des centaines d’enfants. Aujourd’hui, il est devenu difficile pour quiconque d’engendrer un tel nombre. Dans ce contexte, l’humanité se concentre sur le contrôle de la population à travers des méthodes contraceptives. Dans la littérature védique, il n’est pas fait mention de telles pratiques, malgré le fait que les gens engendraient de nombreux enfants. L’utilisation de méthodes contraceptives pour contrôler la population est considérée comme pécheresse. Cependant, à l’ère de Kali, les individus semblent indifférents aux conséquences de leur comportement immoral. Selon les écritures védiques, la vraie méthode de régulation devrait être la retenue dans la vie sexuelle. Cela ne signifie pas mener une vie sexuelle débridée tout en évitant d’avoir des enfants par le biais de contraceptifs. Un homme ayant une bonne conscience consultera sa femme, et ensemble, en toute sagesse, ils réfléchiront à la valeur réelle de la vie. En d’autres termes, si une personne a la chance d’avoir une compagne morale et attentive, ils peuvent, par le biais d’une consultation mutuelle, conclure que la vie humaine devrait viser à s’élever dans la conscience de Krishna plutôt qu’à générer un grand nombre d’enfants. Les enfants sont considérés comme des parinama, ou sous-produits, et lorsqu’une personne fait preuve de bonne intelligence, elle peut réaliser que ces sous-produits devraient contribuer à l’expansion de sa conscience de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 27 – Texte 06

Kama-kasmala-cetasah souligne également que la jouissance illimitée des sens n’est pas permise dans la vie humaine selon les lois de la nature. Celui qui se livre à ses sens sans limites mène une existence pécheresse. Les animaux respectent ces lois naturelles. Par exemple, la libido chez les animaux est particulièrement intense à certaines périodes de l’année. Le lion, bien qu’il soit puissant et carnivore, ne s’accouple qu’une fois par an. De même, les textes religieux stipulent qu’un homme ne devrait avoir des relations sexuelles qu’une fois par mois, après les menstruations de sa femme, et abstient totalement de relations si elle est enceinte. Telle est la loi pour l’humanité. Un homme est autorisé à avoir plusieurs épouses car il ne peut pas avoir de relations pendant la grossesse de sa femme. S’il désire avoir des relations pendant ce temps, il peut se tourner vers une autre femme qui n’est pas enceinte. Ces règles figurent dans la Manu-samhita et d’autres écritures.
Ces lois et écrits sont destinés à l’humanité. Par conséquent, quiconque enfreint ces lois commet un péché. En conclusion, la jouissance illimitée des sens équivaut à des activités peccamineuses. Les relations sexuelles illicites sont celles qui enfreignent les lois énoncées dans les écritures. Lorsqu’une personne transgresse ces lois sacrées ou les Vedas, elle s’engage dans des activités peccamineuses. Celui qui est impliqué dans de telles actions ne peut pas purifier sa conscience. Notre véritable mission est de transformer notre conscience de kasmala, la conscience du péché, à Krishna, l’ultime pureté. Comme l’affirme la Bhagavad-gita (param brahma param dhama pavitram paramam bhavan), Krishna est l’incarnation de la pureté suprême, et en réorientant notre conscience de la jouissance matérielle vers Krishna, nous acquérons la pureté. C’est le processus recommandé par le Seigneur Caitanya Mahaprabhu comme étant celui de ceto-darpanamarjanam, la purification du cœur.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 27 – Texte 05

Une vie de famille bien ordonnée, comme le prescrivent les Védas, est préférable à une existence désordonnée et pleine de péchés. Si un mari et une femme unissent leurs forces dans la conscience de Krishna et vivent en harmonie, c’est très positif. En revanche, si un mari devient trop attiré par sa femme et oublie ses devoirs dans la vie, les conséquences d’une existence matérialiste risquent de resurgir rapidement. Srila Rupa Gosvami a ainsi recommandé, anasaktasya visayan (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255). En évitant l’attachement excessif lié à l’acte sexuel, le couple peut cohabiter pour progresser spirituellement. Le mari doit s’investir dans le service dévotionnel, tandis que la femme doit rester fidèle et respectueuse des préceptes védiques. Une telle synergie est réellement bénéfique. Cependant, si le mari est trop enclin à désirer sa femme pour des motifs sexuels, cela présente des risques considérables. Les femmes, en général, ont une forte prédisposition pour le sexe. En effet, on dit que le désir sexuel d’une femme est neuf fois plus puissant que celui d’un homme. Il est donc essentiel pour l’homme de maintenir une certaine maîtrise sur sa partenaire en répondant à ses besoins, en lui offrant des ornements, de la bonne nourriture et des vêtements, et en l’engageant dans des activités religieuses. Naturellement, une femme devrait envisager d’avoir plusieurs enfants afin de ne pas perturber l’homme. Hélas, si l’homme est uniquement attiré par sa femme pour le plaisir sexuel, la vie conjugale devient insupportable.

Le grand politicien Chanakya Pandita a déclaré : « bharya rupavati satruh » – une belle femme est un ennemi. Évidemment, chaque femme est vue comme très belle aux yeux de son mari. Bien que d’autres puissent ne pas la considérer comme telle, le mari, profondément attiré par elle, la perçoit toujours sous un jour favorable. Lorsqu’un mari trouve sa femme belle, on peut supposer qu’il est fortement attiré par elle. Cette attirance est d’ordre sexuel. Le monde entier est fasciné par les deux modes de la nature matérielle, le rajo-guna (passion) et le tamo-guna (ignorance). En général, les femmes sont souvent très passionnées mais moins enclines à l’intelligence ; par conséquent, un homme doit veiller à ne pas se laisser dominer par leur passion et leur ignorance. En pratiquant le bhakti-yoga, ou service de dévotion, un homme peut s’élever sur la voie de la bonté. Si un mari, ancré dans le mode de la bonté, réussit à maîtriser sa femme qui est dans la passion et l’ignorance, cette dernière en tire profit. En mettant de côté son inclination naturelle pour la passion et l’ignorance, la femme devient obéissante et fidèle à son mari, qui se situe dans la bonté. Une telle existence est bénéfique. L’intelligence des hommes et des femmes peut alors s’harmoniser, leur permettant d’avancer progressivement vers la réalisation spirituelle. À l’inverse, si le mari se laisse contrôler par sa femme, il compromet sa qualité de bonté et se soumet aux traits de passion et d’ignorance, polluant ainsi la situation dans son ensemble.
En conclusion, une vie de couple est préférable à une vie de péché sans responsabilité, mais si, au sein de cette vie de couple, le mari devient subordonné à la femme, il retombe dans une existence matérialiste prédominante. De cette façon, la servitude matérielle d’un homme s’accroît. C’est pourquoi, selon le système védique, il est conseillé à un homme, à un certain âge, de renoncer à sa vie de famille pour adopter les stades de vanaprastha et de sannyasa.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 27 – Texte 01

Un être vivant traverse différentes phases tout au long de sa vie. L’une de ces phases est appelée jagrata, ou vie d’éveil, tandis qu’une autre est désignée sous le nom de svapna, ou vie de rêve. Un autre stade est qualifié de susupti, ou vie dans un état inconscient, et un autre encore survient après la mort. Dans le verset précédent, la vie d’éveil a été évoquée, décrivant l’union entre un homme et une femme qui ont partagé leur existence pendant cent ans. Ce verset-ci traite de la vie dans l’état de rêve, où les activités réalisées par Puranjana durant la journée se manifestent également la nuit dans ses rêves. Puranjana vivait avec sa femme pour satisfaire ses désirs sensuels, et la nuit, ce même plaisir était goûté de différentes façons. Un homme connaît un sommeil profond lorsqu’il est très épuisé, et un homme riche, lorsqu’il est fatigué, se retire dans sa maison-jardin entouré de nombreuses compagnes, où il plonge dans l’eau et savoure leur présence. Tel est le comportement de l’entité vivante dans ce monde matériel. En général, une entité vivante ne semble jamais satisfaite d’une seule femme, sauf si elle est éduquée dans le cadre du brahmacarya. En règle générale, un homme ressent l’envie de profiter de plusieurs femmes, et même en fin de vie, la pulsion sexuelle demeure si intense qu’il éprouve toujours le désir de se retrouver en compagnie de jeunes filles. Ainsi, en raison de cette forte pulsion sexuelle, l’entité vivante s’immerge de plus en plus dans ce monde matériel.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 25 – Texte 44

Chaque fois qu’une ambiance agréable se manifeste dans le monde matériel, l’appétit sexuel est instantanément réveillé dans l’esprit des personnes matérialistes. Cette tendance se retrouve partout dans notre monde matériel, non seulement sur cette terre, mais également dans les systèmes planétaires supérieurs. La description du monde spirituel contraste totalement avec l’influence de cette ambiance sur l’esprit des êtres vivants dans le monde matériel. Les femmes y possèdent une beauté des centaines et des milliers de fois supérieure à celle des femmes de notre monde matériel, et l’atmosphère spirituelle y est également bien plus raffinée. Cependant, malgré cette ambiance appréciable, l’esprit des habitants demeure serein, car dans le monde spirituel, notamment sur les planètes Vaikuntha, l’esprit de leurs habitants est si profondément absorbé par la vibration spirituelle émanant du chant des louanges du Seigneur que tout autre plaisir, même l’acte sexuel, qui atteint son paroxysme dans le monde matériel, n’est guère comparable. En d’autres termes, dans le monde de Vaikuntha, malgré une ambiance supérieure et des conditions optimales, il n’existe pas d’élan pour la vie sexuelle. Comme le mentionne la Bhagavad-gita (2.59), param drstva nivartate : les habitants sont si spirituellement éclairés qu’en présence d’une telle spiritualité, les plaisirs sexuels apparaissent comme insignifiants.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 06 – Texte 30

On se demande parfois pourquoi le mouvement de la conscience de Krishna prône l’adoration de Krishna, à l’exclusion des demi-dieux. La réponse se trouve dans ce verset. L’analogie de l’eau versée sur la racine d’un arbre est particulièrement pertinente. Dans la Bhagavad-gita (15.1), il est mentionné : urdhva-mulam adhah-sakham : cette manifestation cosmique s’est étendue vers le bas, et la racine est la Personnalité Suprême de la Divinité. Comme le Seigneur le confirme dans la Bhagavad-gita (10.8), aham sarvasya prabhavah : « Je suis la source de tous les mondes spirituels et matériels. » Krishna est la racine de tout ; ainsi, servir la Personnalité Suprême de la Divinité, Krishna (Krishna-seva), implique automatiquement de servir tous les demi-dieux. On évoque parfois que le karma et le jnana nécessitent un mélange de bhakti pour réussir, tout comme la bhakti aurait besoin du karma et du jnana pour être complète. Toutefois, bien que le karma et le jnana ne puissent aboutir sans bhakti, cette dernière n’a pas besoin de l’aide du karma et du jnana. En effet, comme l’explique Srila Rupa Gosvami, anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam : le service de dévotion pur ne doit pas être entaché par le karma et le jnana. La société moderne s’adonne à divers types d’activités philanthropiques, humanitaires et autres, mais les gens ignorent que ces activités ne pourront jamais réussir si Krishna, la Personnalité Suprême de la Divinité, n’est pas placé au centre. On peut alors s’interroger sur le mal qu’il y a à vénérer Krishna et ses différentes manifestations, les demi-dieux, et la réponse est aussi présente dans ce verset. En réalité, en nourrissant l’estomac, les indriyas, soit les sens, sont automatiquement satisfaits. Si quelqu’un tente de nourrir ses yeux ou ses oreilles de manière isolée, cela ne mène qu’à des troubles. En se concentrant simplement sur l’estomac, nous satisferons tous les sens. Il n’est ni nécessaire ni possible de servir séparément les différents sens. En conclusion, en servant Krishna (Krishna-seva), tout est complet. Comme le confirme le Caitanyacaritamrta (Madhya 22.62), krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya : si l’on est engagé dans le service de dévotion envers le Seigneur, la Personnalité Suprême de la Divinité, tout est automatiquement accompli.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 31 – Texte 14

Comme indiqué dans la Bhagavad-gita (3.21) :

yad yad acarati sresthas tad tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate

« Quelle que soit l’action d’un grand homme, les hommes ordinaires suivent son exemple. Et quelles que soient les normes qu’il établit par ses actes, le monde entier les adopte.
Le roi Indra, pour satisfaire son propre ego, pensait surpasser Maharaja Prthu en accomplissant cent sacrifices de chevaux. Il a donc dérobé un cheval et s’est caché parmi diverses personnalités irréligieuses en prenant l’apparence d’un sannyasi. De telles actions séduisent généralement le public et peuvent être dangereuses. Le Seigneur Brahma a jugé que, plutôt que de laisser Indra poursuivre ces activités irréligieuses, il valait mieux mettre un terme aux sacrifices. De même, le Seigneur Bouddha a agi lorsqu’il a constaté que les gens étaient trop absorbés par les sacrifices d’animaux préconisés par les instructions védiques. Il a alors introduit la philosophie de la non-violence, contredisant ainsi les recommandations védiques sur les sacrifices. En vérité, lors des sacrifices, les animaux abattus recevaient une nouvelle vie, mais des individus sans pouvoir profitaient de ces rituels védiques pour tuer inutilement des animaux. Le Seigneur Bouddha a donc dû rejeter l’autorité des Védas temporairement. Il n’est pas souhaitable d’exécuter des sacrifices qui mènent à des conséquences inversées. Il vaut mieux arrêter de tels rituels.

En raison du nombre limité de prêtres brahmaniques qualifiés durant le Kali-yuga, il est impossible d’effectuer les cérémonies rituelles préconisées par les Védas. Par conséquent, les sastras nous conseillent d’accomplir le sankirtana-yajna. Ce sacrifice de sankirtana vise à honorer et à adorer la personnalité suprême de la divinité, incarnée par le Seigneur Caitanya. L’objectif des sacrifices est d’adorer la Personnalité Suprême, Vishnu. Le Seigneur Vishnu, ou Seigneur Krishna, se manifeste sous la forme du Seigneur Caitanya ; ainsi, les personnes éclairées devraient s’efforcer de le satisfaire en pratiquant le sankirtana-yajna, qui est la méthode la plus simple d’honorer le Seigneur Vishnu à notre époque. Les gens devraient se conformer aux prescriptions des différents sastras en matière de sacrifices dans cet âge, sans créer de troubles inutiles durant le Kali-yuga pécheur. Dans cette période, les êtres humains, à travers le monde, se spécialisent dans l’ouverture d’abattoirs pour tuer les animaux destinés à leur consommation. Si les anciennes cérémonies rituelles étaient respectées, cela encouragerait à l’inverse l’abattage excessif d’animaux. À Calcutta, de nombreuses boucheries sont associées à la déesse Kali, et les consommateurs de viande croient qu’il est bénéfique d’acheter de la chair dans ces établissements, espérant consommer les restes de l’offrande faite à la déesse Kali. Ils ignorent que la déesse Kali n’accepte jamais d’offrandes non végétariennes, car elle est la chaste épouse du Seigneur Shiva. Ce dernier est également un grand Vaishnava et ne consomme jamais de nourriture non végétarienne ; la déesse Kali ne peut donc que recevoir les restes de nourriture laissés par le Seigneur Shiva. Il est ainsi impossible qu’elle consomme de la chair ou du poisson. De telles offrandes sont acceptées uniquement par les associés de la déesse Kali, tels que les bhutas, pisacas et Raksasas. Ceux qui croient recevoir le prasada de la déesse Kali sous forme de viande ou de poisson ne reçoivent en réalité pas le prasada laissé par la déesse, mais plutôt la nourriture offerte par les bhutas et les pisacas.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 19 – Texte 36

Om namo bhagavate vasudevaya est reconnu comme le dvadasaksara-mantra. Ce mantra est chanté par les dévots Vaisnava et commence par pranava, ou omkara. Il y a une règle stipulant que ceux qui ne sont pas des brahmanas ne peuvent pas réciter le mantra pranava. Cependant, Dhruva Maharaja, né ksatriya, a divulgué à Narada Muni qu’il ne pouvait pas accepter les instructions de renoncement et d’équilibre mental, qui sont typiques d’un brahmana. Pourtant, Dhruva a été autorisé, grâce à Narada, à prononcer le pranava omkara. Ce point est crucial. En Inde, les brahmanas de caste s’opposent souvent à ce que d’autres castes, ne provenant pas de familles de brahmanas, récitent ce mantra. Cependant, il est tacitement admis que toute personne acceptant le mantra Vaisnava ou la manière Vaisnava de vénérer la Déité peut chanter le mantra pranava. Dans la Bhagavad-gita, le Seigneur déclare que quiconque, même d’une origine inférieure, peut être élevé à la plus haute position et retourner à la maison, à la divinité, s’il vénère correctement.
Les règles établies par Narada Muni stipulent que l’on doit recevoir le mantra d’un maître spirituel authentique et l’entendre dans l’oreille droite. Il est nécessaire non seulement de chanter ou de murmurer le mantra, mais aussi de présenter la déité, ou forme physique du Seigneur, devant soi. Évidemment, lorsque le Seigneur se manifeste, ce n’est plus une simple forme physique. Par exemple, une barre de fer chauffée jusqu’à devenir rouge dans le feu n’est plus du fer, mais du feu. Ainsi, lorsqu’une forme du Seigneur est créée – qu’elle soit en bois, en pierre, en métal, en bijou, en peinture, ou même sous une forme mentale – cela représente une véritable forme spirituelle et transcendantale du Seigneur. Il est primordial de recevoir le mantra d’un maître spirituel authentique, que ce soit Narada Muni ou son représentant dans la lignée disciplique, et aussi de chanter le mantra. De plus, il est impératif d’offrir toute nourriture disponible en tenant compte du temps et des circonstances.
La méthode d’adoration – chanter le mantra et préparer les formes du Seigneur – n’est pas rigide et peut varier d’un endroit à l’autre. Notre mouvement de conscience de Krishna s’étend à travers le monde, et nous établissons aussi des Déités dans divers centres. Parfois, nos amis indiens, influencés par des idées préconçues, critiquent : « Ceci n’a pas été fait, cela n’a pas été fait. » Mais ils omettent de considérer l’instruction de Narada Muni donnée à l’un des plus grands Vaisnavas, Dhruva Maharaja. Il faut tenir compte de l’époque, du pays et des opportunités. Ce qui est pratique en Inde peut ne pas l’être dans les pays occidentaux. Ceux qui ne font pas partie de la lignée des acaryas, ou qui ne connaissent pas leur rôle d’acarya, critiquent inutilement les actions du mouvement ISKCON dans d’autres pays. En réalité, ces critiques ne font rien personnellement pour répandre la conscience de Krishna. Lorsqu’une personne prêche, prenant tous les risques et considérations de temps et de lieu, il peut y avoir des changements dans la façon d’adorer, mais cela ne constitue pas une erreur selon le sastra. Srimad Viraraghava Acarya, un acarya de la lignée de la Ramanuja-sampradaya, mentionne dans son commentaire que les candalas, ou âmes conditionnées nées dans des familles moins élevées que les sudra, peuvent également être initiés selon les circonstances. Les formalités peuvent être légèrement adaptées pour les faire entrer dans la tradition Vaisnava.
Le Seigneur Caitanya Mahaprabhu recommande que Son nom soit entendu tous azimuts à travers le monde. Comment cela serait-il possible sans prêcher partout ? Le culte du Seigneur Caitanya Mahaprabhu est le bhagavata-dharma, et Il préconise particulièrement le Krishna-katha, soit le culte de la Bhagavad-gita et du Srimad-Bhagavatam. Il conseille à chaque Indien de considérer cette tâche comme para-upakara, ou œuvre de bienfaisance, en transmettant le message du Seigneur aux autres habitants de la terre. Ces « autres habitants » ne se limitent pas à ceux qui ressemblent aux brahmanas et ksatriyas indiens, ou à ceux qui se prétendent brahmanas simplement à cause de leur naissance dans des familles brahmanas. L’idée selon laquelle seuls les Indiens et Hindous devraient être initiés au culte Vaisnava est erronée. Il est essentiel de faire de la propagande pour amener tous les êtres au culte Vaisnava. Le mouvement de conscience de Krishna est conçu dans cette optique. Aucune barrière ne devrait exister pour la diffusion du mouvement de conscience de Krishna, même parmi ceux nés dans des familles candala, mleccha ou yavana. Même en Inde, ce principe a été souligné par Srila Sanatana Gosvami dans son ouvrage Hari-bhakti-vilasa, qui est une guide védique autorisée et une smrti pour les Vaisnavas dans leur vie quotidienne. Sanatana Gosvami affirme que, comme le métal d’une cloche peut se transformer en or par un mélange de mercure, de même, n’importe qui peut devenir un Vaisnava par une diksa authentique, ou méthode d’initiation. Il est nécessaire d’être initié par un maître spirituel de bonne foi, provenant d’une lignée disciplique et reconnu par son maître. C’est ce qu’on appelle le diksa-vidhana. Le Seigneur Krishna déclare dans la Bhagavad-gita, vyapasritya : il est impératif d’accepter un maître spirituel. Par ce processus, le monde entier peut être amené à la conscience de Krishna.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 08 – Texte 54

Les sots nient l’existence de l’âme, pourtant il est indéniable que lorsque nous dormons, nous perdons l’identité liée à notre corps matériel, et que lors de notre réveil, nous oublions celle de notre corps subtil. En d’autres termes, pendant le sommeil, nous ne prenons pas en compte les activités du corps physique, et lorsque nous sommes actifs, nous faisons abstraction des expériences du sommeil. En réalité, les états de sommeil et d’éveil ne sont que des manifestations de l’énergie illusoire. L’entité vivante n’a pas de véritable lien avec les expériences du sommeil ni avec celles de l’état d’éveil. Lorsqu’une personne est plongée dans un sommeil profond ou perd connaissance, elle oublie son corps physique.
De même, sous l’influence du chloroforme ou d’autres anesthésiques, l’entité vivante ne ressent ni douleur ni plaisir durant une opération chirurgicale, ignorant son corps matériel. Lorsque quelqu’un fait face à une perte soudaine, il perd aussi l’identification avec son corps physique. À l’approche de la mort, quand la température corporelle atteint 107 degrés, l’entité vivante entre dans le coma et ne peut plus se relier à son corps physique. À ce stade, l’air vital circulant dans le corps est restreint, et l’entité vivante ne reconnaît plus son corps matériel. En raison de notre méconnaissance du corps spirituel, dont nous n’avons aucune expérience, nous sommes inconscients des activités liées à ce corps, et dans notre ignorance, nous passons d’une illusion à l’autre. Nous agissons parfois en rapport avec le corps physique, parfois avec le corps subtil. Si, par la grâce de Krishna, nous agissons selon notre corps spirituel, nous pouvons progressivement transcender à la fois le corps grossier et le corps subtil. Comme le précise le Narada-pancaratra, hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate : le service dévotionnel consiste à engager le corps spirituel et les sens spirituels au service du Seigneur. Lorsque nous participons à de telles activités, les actions et réactions des corps physique et subtil cessent.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 29 – Texte 71

Un dévot véritablement avancé ne se voit pas comme tel. Il reste toujours empreint d’humilité. La Personnalité Suprême de la Divinité, dans son expansion plénière en tant que Paramatma ou Sur-âme, réside dans le cœur de chacun et perçoit les attitudes et les désirs de ses dévots. Le Seigneur offre également aux non-dévots la possibilité de réaliser leurs souhaits, comme l’indique la Bhagavad-gita (mattah smrtir jnanam apohanam ca). Chaque désir d’une entité vivante, même le plus insignifiant, est pris en compte par le Seigneur, qui lui permet d’atteindre ses objectifs. Si les désirs des non-dévots sont exaucés, pourquoi ceux des dévots ne le seraient-ils pas ? Un dévot pur souhaite simplement servir le Seigneur sans aucune ambition matérielle, et si ce désir émane de la profondeur de son cœur, là où réside le Seigneur, et s’il est libre de toute intention égoïste, pourquoi le Seigneur ne le comprendrait-il pas ? Si un dévot sincère rend son service au Seigneur ou à l’arca-vigraha, qui est la forme du Seigneur, toutes ses actions sont couronnées de succès, car le Seigneur est présent dans son cœur et reconnaît sa sincérité. Ainsi, si un dévot poursuit avec confiance les devoirs prescrits du service dévotionnel, il finira par connaître le succès.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 30 – Texte 29

En général, les gens ne réalisent pas à quel point leur vie est précieuse : il s’agit pour eux de retourner à la maison, à la divinité. Ils ignorent leur véritable demeure dans le monde spirituel. Ce dernier abrite de nombreuses planètes Vaikuntha, et la plus élevée d’entre elles est Krishnaloka, Goloka Vrindavana. Malgré ce que l’on appelle le progrès de la civilisation, il n’existe aucune information sur les Vaikunthalokas, ces planètes spirituelles. Actuellement, les hommes dits civilisés et avancés cherchent à explorer d’autres planètes, mais ils ne savent pas qu’ils doivent revenir sur cette terre, même s’ils atteignent le système planétaire le plus élevé, Brahmaloka. La Bhagavad-gita le confirme (8.16) :

abrahma-bhuvanal lokah punar avartino ‘rjuna
mam upetya tu kaunteya punar janma na vidyate

« De la planète la plus élevée du monde matériel à la plus basse, toutes sont des lieux de misère où se répètent la naissance et la mort. Mais celui qui atteint ma demeure, ô fils de Kunti, ne renaît plus jamais. » Ainsi, même ceux qui atteignent le système planétaire le plus élevé devront y retourner une fois les conséquences de leurs actions pieuses épuisées. Les vaisseaux spatiaux peuvent s’élever haut dans le ciel, mais dès que leur carburant est épuisé, ils doivent revenir sur cette terre. Tout cela se déroule dans l’illusion. L’effort véritable devrait consister à retourner à la maison, vers la divinité. Ce processus est évoqué dans la Bhagavad-gita. Yanti mad-yajino ‘pi mam : ceux qui se consacrent au service de dévotion envers la Personnalité Suprême retournent à la maison, à la divinité. La vie humaine est précieuse et ne doit pas être gaspillée à explorer vainement d’autres planètes. Il est essentiel d’être assez sage pour retourner vers la divinité. Il convient de s’intéresser aux informations sur les planètes spirituelles de Vaikuntha, en particulier Goloka Vrindavana, et d’apprendre la façon de les atteindre par la simple méthode du service de dévotion, en commençant par entendre les enseignements (sravanam kirtanam visnoh). Cela est également confirmé dans le Srimad-Bhagavatam (12.3.51) :

kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva Krishnasya mukta-sangah param vrajet

On peut atteindre la planète suprême (param vrajet) simplement en chantant le mantra Hare Krishna. Ceci est spécifiquement destiné aux personnes de cet âge (kaler dosa-nidhe). C’est un avantage particulier de cet âge que, par le simple chant du maha-mantra Hare Krishna, on peut se purifier de toute contamination matérielle et retourner à la maison, vers la divinité. Il n’y a aucun doute à ce sujet.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 29 – Texte 48

Dans la Bhagavad-gita (2.65), il est dit : prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate. Si l’on n’est pas satisfait de soi-même, on ne peut se libérer des conditions misérables de l’existence matérielle. Il est donc essentiel de rendre service aux Brahmanas et aux Vaishnavas pour atteindre la perfection de la satisfaction de soi. Srila Narottama dasa Thakura s’exprime à ce sujet :
tandera carana sevi bhakta-sane vasa janame janame haya, ei abhilasa

« Naissance après naissance, je désire servir les pieds de lotus des acaryas et vivre dans une société de dévots. Une atmosphère spirituelle ne peut être maintenue qu’en vivant dans une société de dévots et en servant les ordres des acaryas. Le maître spirituel est le meilleur brahmana. Actuellement, à l’ère de Kali, il est très difficile de rendre service à la brahmana-kula, ou classe des Brahmanas. Selon le Varaha Purana, la difficulté vient du fait que les démons, profitant du Kali-yuga, ont pris naissance dans des familles de brahmanes. Raksasah kalim asritya jayante brahma-yonisu (Varaha Purana). En d’autres termes, il existe à notre époque de nombreux Brahmanas et Gosvamis dits de caste qui, profitant des sastra et de l’innocence des gens en général, prétendent être des Brahmanas et des Vaisnavas par droit héréditaire. On ne retirera aucun bénéfice en rendant service à de tels faux brahmana-kulas. Il est par conséquent essentiel de chercher refuge auprès d’un maître spirituel authentique et de ses associés, et de leur rendre service, car une telle démarche aidera grandement le novice à atteindre la pleine satisfaction. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura l’a clairement expliqué dans son commentaire du verset vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). En suivant de manière effective les principes régulateurs du bhakti-yoga tels que recommandés par Srila Narottama dasa Thakura, on peut rapidement parvenir au plan transcendantal de la libération, comme l’explique ce verset (atyanta-samam).
L’utilisation particulière du mot anativelam (« sans délai ») est très significative car il suffit de servir les Brahmanas et les Vaisnavas pour obtenir la libération. Il n’est pas nécessaire de se soumettre à des pénitences et des austérités sévères. Narada Muni en est le parfait exemple. Dans sa naissance précédente, il n’était que le fils d’une servante, mais il eut l’occasion de servir des Brahmanas et des Vaisnavas, et c’est ainsi que dans sa vie suivante, non seulement il fut libéré, mais il devint célèbre en tant que maître spirituel suprême de toute la succession de disciples Vaisnava. Selon le système védique, il est donc recommandé de nourrir les Brahmanas après avoir accompli une cérémonie rituelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Chant, Chapitre 21 – Texte 40

Le commencement de la conscience de Krishna et du service de dévotion réside dans l’écoute, appelée sravanam en sanskrit. Chacun devrait avoir l’opportunité de participer à des rassemblements dévotionnels pour pouvoir écouter. Cette écoute est cruciale pour progresser dans la conscience de Krishna. Lorsque l’on ouvre ses oreilles à la réception des vibrations transcendantales, on peut rapidement se purifier et purger son cœur. Le Seigneur Caitanya a souligné l’importance de cette écoute, car elle purifie le cœur de l’âme souillée, la rendant ainsi rapidement apte à embrasser le service de dévotion et à comprendre la conscience de Krishna.

Dans le Garuda Purana, l’importance de l’écoute est parfaitement illustrée. On y mentionne : « L’état de la vie conditionnée dans le monde matériel est exactement comme un homme inconscient qui a été mordu par un serpent. En effet, ces deux états d’inconscience peuvent être interrompus par le son d’un mantra ». Lorsqu’un individu est mordu par un serpent, il ne succombe pas immédiatement, mais perd tout d’abord connaissance et tombe dans un état comateux. De même, quiconque évolue dans le monde matériel est endormi, ignorant sa véritable nature, son devoir et sa relation avec Dieu. Ainsi, mener une vie matérialiste revient à être en proie au serpent de maya, l’illusion, et donc, à être presque mort, sans aucune conscience de Krishna. Pourtant, celui qui est ainsi plongé dans un état d’inconscience semblable à celui d’un homme mordu par un serpent peut être ramené à la vie par le chant d’un mantra. Des spécialistes maîtrisant ces mantras peuvent accomplir cette prouesse. De même, il est possible de sortir de l’état d’inconscience mortelle de la vie matérielle en entendant le maha-mantra : Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Dans le quatrième chant du Srimad-Bhagavatam, vingt-neuvième chapitre, verset 40, Sukadeva Gosvami explique à Maharaj Pariksit l’importance d’écouter les récits des activités du Seigneur : « Ô roi bien-aimé, demeurez en un lieu où les grands acaryas discourent des activités transcendantes du Seigneur, et prêtez l’oreille à la rivière nectaréenne qui découle des visages lunaires de ces grandes personnalités. Quiconque continue d’écouter avec avidité de tels sons transcendants sera certainement libéré de toute faim, soif, peur, et lamentations matérielles, ainsi que de toutes les illusions de l’existence matérielle ».

Sri Caitanya Mahaprabhu a également recommandé ce processus d’écoute comme moyen de réalisation de soi dans l’ère actuelle de Kali. Il est en effet très difficile de suivre strictement les principes régulateurs et d’étudier les Vedas, comme cela était recommandé par le passé. Cependant, en écoutant les enseignements des grands dévots et des acaryas, nous pouvons nous libérer de toute contamination matérielle. Ainsi, Caitanya Mahaprabhu conseille simplement d’écouter les enseignements des vrais dévots du Seigneur. L’écoute de personnes non authentiques n’apportera aucun bénéfice. En écoutant les enseignements de ceux qui ont réellement atteint la réalisation, nos oreilles seront comme inondées par des rivières nectarées, similaires à celles qui coulent sur la planète lunaire. C’est la métaphore utilisée dans le verset ci-dessus.

Comme le Bhagavad-gita l’enseigne, « une personne matérialiste ne peut renoncer à ses désirs matériels que lorsqu’elle se situe dans la conscience de Krishna ». Sans trouver un engagement supérieur, il lui est impossible de se détourner de ses préoccupations inférieures. Dans le monde matériel, tout un chacun est absorbé par les activités illusoires de l’énergie inférieure, mais dès lors qu’il a l’opportunité de goûter aux activités de l’énergie supérieure accomplies par Krishna, il oublie tous ses plaisirs inférieurs. Lorsque Krishna parle sur le champ de bataille de Kuruksetra, le matérialiste pense qu’il s’agit simplement d’une conversation entre amis, alors qu’en réalité, c’est une rivière de nectar qui coule de la bouche de Sri Krishna. Arjuna a été touché par ces vibrations et s’est ainsi libéré de toutes les illusions liées aux problèmes matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2011), « The Nectar of Devotion », pages 89 et 90.

Sapta-dvipa fait référence aux sept grandes îles ou continents qui composent la surface du globe : (1) l’Asie, (2) l’Europe, (3) l’Afrique, (4) l’Amérique du Nord, (5) l’Amérique du Sud, (6) l’Australie et (7) l’Océanie. De nos jours, beaucoup de gens pensent qu’à l’époque védique ou préhistorique, l’Amérique et de nombreuses autres régions du monde n’avaient pas été découvertes, mais cela est erroné. Prthu Maharaja a régné sur le monde plusieurs milliers d’années avant ce qu’on appelle la période préhistorique, et il est clairement indiqué ici qu’à cette époque, non seulement toutes les différentes parties du monde étaient connues, mais qu’elles étaient également gouvernées par un seul roi, Maharaja Prthu. Le pays où résidait Prthu Maharaja devait être l’Inde, car il est mentionné au onzième verset de ce texte qu’il vivait dans la région située entre les fleuves Gange et Yamuna. Ce territoire, connu sous le nom de Brahmavarta, englobe ce que l’on considère aujourd’hui comme des parties du Pendjab et du nord de l’Inde. Il est évident que les rois de l’Inde régnaient autrefois sur le monde entier et que leur culture était védique.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 21 – Texte 12

Nous pouvons nous interroger : si chacun s’engageait dans des pratiques spirituelles pour atteindre le salut et devenait indifférent aux activités matérielles, comment les choses pourraient-elles continuer comme elles le font actuellement ? Et si ce statu quo devait se poursuivre, comment un chef d’État pourrait-il faire abstraction de ces activités ? En réponse à cette réflexion, le terme sreyah, qui signifie auspicieux, est précisé ici. La répartition des rôles au sein de la société, telle qu’elle a été établie par la personnalité suprême de la divinité, n’est pas le fruit du hasard ou d’une conception irrationnelle, comme le pensent certains. Le brahmana doit s’acquitter de ses obligations comme il se doit, tout comme le ksatriya, le vaisya et même le sudra. Chacun d’eux peut atteindre la perfection suprême de la vie – la libération des entraves matérielles. Cela est confirmé par la Bhagavad-gita (18.45) : « En exécutant les devoirs prescrits, on peut atteindre la plus haute perfection. »
Le Seigneur Vishnu a conseillé à Maharaja Prthu qu’un roi n’a pas à renoncer à son royaume et à sa responsabilité de protection des prajas, ou citoyens, pour s’aventurer dans l’Himalaya afin d’obtenir la libération. Il peut accéder à la libération tout en s’acquittant de ses obligations royales. Le devoir d’un roi ou d’un chef d’État est de s’assurer que les prajas, c’est-à-dire la population générale, accomplissent leurs devoirs respectifs en vue de leur salut spirituel. Un État laïque n’exige pas d’un roi ou d’un chef d’État qu’il se désintéresse des actions des prajas. Dans le cadre moderne, le gouvernement dispose de nombreuses règles et réglementations pour guider les prajas, mais il manque souvent de garantir que les citoyens progressent dans leur connaissance spirituelle. Si le gouvernement néglige cet aspect, les citoyens agiront de manière hédoniste, sans conscience de Dieu ni de vie spirituelle, et seront ainsi piégés dans des activités néfastes.
Le chef de l’exécutif ne doit pas se détourner du bien-être des citoyens en se limitant à la collecte des impôts. La véritable responsabilité du roi est d’amener progressivement les citoyens à une pleine conscience de Krishna. La conscience de Krishna implique une libération totale de toutes les activités peccamineuses. Dès que les actions néfastes seront totalement éradiquées de l’État, il n’y aura plus de guerre, de désastres, de famines ou de troubles naturels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 20 – Texte 14

En règle générale, une personne sainte réside dans un endroit isolé en pleine forêt ou dans une modeste chaumière. Cependant, il est important de noter que les temps ont évolué. Il peut être dans l’intérêt personnel d’une personne sainte de se retirer dans la forêt et de vivre dans un chalet, mais si elle devient prédicateur, surtout dans les pays occidentaux, elle doit accueillir des individus habitués à vivre dans des appartements confortables. Ainsi, de nos jours, une personne sainte doit prendre les dispositions nécessaires pour recevoir les gens et les attirer vers le message de la conscience de Krishna. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, peut-être pour la première fois, a introduit l’usage des voitures et des bâtiments majestueux pour la résidence des personnes saintes, afin d’attirer un large public dans les grandes villes. L’essentiel demeure qu’il faut établir un lien avec une personne sainte. À notre époque, les gens ne se rendent pas dans les forêts à la recherche de saints ; par conséquent, les saints et les sages doivent venir dans les grandes villes pour mettre en place des moyens d’accueil adaptés, permettant de toucher un public habitué aux commodités modernes de la vie matérielle. Progressivement, ces personnes réaliseront que les bâtiments majestueux ou les appartements confortables ne sont pas indispensables. La véritable nécessité réside dans la libération de l’esclavage matériel par tous les moyens possibles. Selon les enseignements de Srila Rupa Gosvami :
anasaktasya visayan yatharham upayunjatah
nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate
« Lorsque l’on n’est attaché à rien, mais qu’en même temps on accepte tout en relation avec Krishna, on se situe à juste titre au-dessus de la possessivité. » (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255) Il ne faut pas s’attacher à l’opulence matérielle, mais cette dernière peut être acceptée dans le cadre du mouvement de la conscience de Krishna pour faciliter sa propagation. En d’autres termes, l’opulence matérielle peut être considérée comme un yukta-vairagya, c’est-à-dire comme un renoncement.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 29 – Texte 55

Les personnes ignorantes ne réalisent pas que chaque individu est responsable de ses propres actes et réactions dans la vie. Tant qu’un être vivant, qu’il soit un enfant ou un jeune homme, demeure innocent, il appartient aux parents de lui inculquer les valeurs essentielles de la vie. Une fois que l’enfant a grandi, il doit s’acquitter de ses responsabilités de manière appropriée. Après leur décès, les parents ne peuvent plus aider leurs enfants. Un père peut léguer des biens pour le soutien immédiat de sa descendance, mais il ne doit pas être trop préoccupé par l’avenir de sa famille après sa mort. C’est un signe d’une âme conditionnée. Non seulement il se livre à des activités peccamineuses pour satisfaire ses propres désirs, mais il amasse également d’importantes richesses à laisser derrière lui, afin que ses enfants puissent également vivre dans le confort matériel.
Quoi qu’il en soit, la peur de la mort est universelle, d’où le terme bhaya, ou peur. Bien que le roi Puranjana se soit attardé sur sa femme et ses enfants, la mort n’a pas attendu. La mort ne fait de concession à personne ; elle accomplit son devoir sans délai. Étant donné que la mort emporte inévitablement l’être vivant, elle constitue la réalisation ultime de Dieu pour les athées, qui gaspillent leur existence à se soucier de leur patrie, de la société et de leurs proches, négligeant ainsi la conscience de Dieu. Dans ce verset, le terme atad-arhanam revêt une grande importance, signifiant qu’il ne faut pas être excessivement absorbé par des activités axées sur le bien-être des membres de sa famille, ses compatriotes, ou la société en général. Rien de tout cela ne favorisera la progression spirituelle d’un individu.
Malheureusement, dans la société moderne, ceux qui se prétendent éduqués n’ont aucune notion du progrès spirituel. Bien qu’ils aient l’opportunité d’évoluer spirituellement dans la forme de vie humaine, ils errent loin du chemin. Ils gaspillent leur existence en se préoccupant uniquement du bien-être matériel de leurs proches, compatriotes, et de la société. Le véritable devoir de chacun est d’apprendre à surmonter la mort. Le Seigneur Krishna décrit ce processus de conquête de la mort dans la Bhagavad-gita (4.9) :
janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‘rjuna.

Celui qui comprend la nature transcendantale de Mon apparence et de Mes activités ne se réincarne pas dans ce monde matériel après avoir quitté son corps, mais atteint Ma demeure éternelle, ô Arjuna. Une fois qu’il a abandonné ce corps, celui qui est pleinement conscient de Krishna ne prend pas un autre corps matériel, mais retourne chez lui, vers la divinité. Chacun devrait s’efforcer d’atteindre cette perfection. Malheureusement, au lieu de cela, les gens se laissent distraire par des pensées de société, d’amitié, d’amour et de parenté. Cependant, ce mouvement de la conscience de Krishna éduque les gens du monde entier et leur montre comment surmonter la mort. Harim vina na srtim taranti. On ne peut pas triompher de la mort sans se tourner vers la Personnalité Suprême de la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 28 – Texte 22

Il existe un vaste système de production de biens industriels et agricoles à grande échelle, mais ces produits sont avant tout conçus pour satisfaire les sens. C’est pourquoi, en dépit de ces capacités de production, une pénurie se fait sentir, car la population mondiale compte de nombreux voleurs. Le terme « cori-bhute » évoque cette tendance de la population à sombrer dans le vol. Selon la vision védique, les hommes deviennent des voleurs lorsqu’ils orientent le développement économique vers la seule satisfaction des sens. La Bhagavad-gita souligne également que quiconque consomme des grains sans les offrir à la Personnalité Suprême de la Divinité, Yajna, est considéré comme un voleur et risque d’être puni. Selon le principe du communisme spirituel, toutes les ressources de la Terre appartiennent à la Personnalité Suprême de la Divinité. La population n’est autorisée à utiliser ces biens qu’après les avoir offerts à cette Personnalité suprême. Cela fait partie du processus d’acceptation du prasada. Si l’on ne consomme pas de prasada, on est indéniablement un voleur. Il incombe aux dirigeants et aux rois de réprimer de tels voleurs et de maintenir l’harmonie dans le monde. Sans cela, la production de céréales cesserait, et la famine menacerait les populations. En effet, non seulement les gens devront se contenter de moins, mais ils en viendront à s’entretuer et à consommer la chair des leurs. Ils tuent déjà des animaux pour leur chair ; alors, lorsque les céréales, légumes et fruits viendront à manquer, ils n’hésiteront pas à s’attaquer à leurs propres fils et pères pour se nourrir.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 18 – Texte 07

Dans des cas rares où l’approvisionnement en céréales est insuffisant, le gouvernement peut permettre la consommation de viande. Cependant, lorsque la nourriture est suffisante, il ne devrait pas autoriser la consommation de viande de vache simplement par goût. En d’autres termes, dans des situations exceptionnelles où la population souffre d’un manque de céréales, la consommation de viande peut être envisagée, mais pas dans d’autres circonstances. L’établissement d’abattoirs uniquement pour satisfaire un caprice gastronomique et l’abattage d’animaux sans nécessité ne devraient jamais être approuvés par l’État.
Comme mentionné dans un verset précédent, les vaches et autres animaux doivent être suffisamment alimentés en herbe. Si, malgré une quantité adéquate d’herbe, une vache ne produit pas de lait, et qu’il y a une grave pénurie alimentaire, cette vache peut être utilisée pour nourrir les membres affamés de la société. Selon le principe de nécessité, l’humanité doit d’abord viser à produire des céréales et des légumes, mais si cela n’est pas possible, elle peut alors envisager de consommer de la viande, sinon, ce n’est pas envisageable. Actuellement, la production de céréales est adéquate à l’échelle mondiale. Dès lors, l’ouverture d’abattoirs ne se justifie pas. Dans certains pays, les surplus de céréales sont si importants qu’ils finissent parfois par être rejetés en mer, et le gouvernement interdit parfois toute nouvelle production de céréales. En conclusion, les terres génèrent suffisamment de céréales pour nourrir l’ensemble de la population, mais leur distribution est entravée par des réglementations commerciales et la recherche de profit. Ainsi, dans certains endroits, il y a une pénurie de céréales, tandis que dans d’autres, la production est abondante. S’il n’existait qu’un seul gouvernement sur la planète pour gérer la distribution des céréales, il n’y aurait pas de problème de pénurie, pas besoin d’ouvrir des abattoirs et pas de nécessité d’invoquer de fausses théories sur la surpopulation.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 17 – Texte 25

En règle générale, une personne faisant partie d’une famille s’attache de manière excessive aux activités qui portent des fruits. En d’autres termes, elle cherche à profiter des résultats de ses actions. Cependant, un dévot sait que Krishna est le jouisseur suprême et le propriétaire absolu (bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram). Ainsi, le dévot ne se considère pas comme le propriétaire de ses occupations. Il pense toujours à la Personnalité Suprême de la Divinité comme étant le véritable propriétaire ; c’est pourquoi il offre les résultats de ses activités au Seigneur Suprême. Celui qui vit de cette manière dans le monde matériel, entouré de sa famille et de ses enfants, n’est jamais touché par les contaminations de ce même monde matériel. Cela est confirmé par la Bhagavad-gita (3.9) :
yajnarthat karmano ‘nyatra loko ‘yam karma-bandhanah
tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara
Celui qui cherche à jouir des résultats de ses actions devient lié à ceux-ci. En revanche, celui qui offre ses résultats ou bénéfices à la Personnalité Suprême de la Divinité ne s’y laisse pas enfermer. Tel est le secret de la réussite. En général, les gens choisissent le sannyasa pour échapper aux réactions des activités fruitives. Celui qui ne s’approprie pas les résultats de ses actions, mais les offre à la Personnalité Suprême de la Divinité, demeure assurément dans un état de libération. Sri Rupa Gosvami le confirme dans le Bhakti-rasamrta-sindhu :
iha yasya harer dasye karmana manasa gira
nikhilasv apy avasthasujivan-muktah sa ucyate

Si une personne s’engage dans le service du Seigneur par sa vie, sa richesse, ses paroles, son intelligence et tout ce qu’elle possède, elle sera toujours libérée, quelles que soient ses circonstances. Une telle personne est désignée jivanmukta, c’est-à-dire quelqu’un qui est libéré durant cette existence. Ceux qui, dépourvus de conscience de Krishna, se livrent à des activités matérielles ne font que s’enliser davantage dans l’esclavage matériel. Ils doivent souffrir et tirer profit des actions et des conséquences de toutes leurs activités. Le mouvement de la conscience de Krishna représente donc la plus grande bénédiction pour l’humanité, car il permet de demeurer en permanence au service de Krishna. Les dévots pensent à Krishna, agissent pour Krishna, se nourrissent de Krishna, dorment pour Krishna et travaillent pour Krishna. Ainsi, tout est dédié au service de Krishna. Une vie entièrement consacrée à la conscience de Krishna nous protège de la contamination matérielle. Comme l’a affirmé Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja :
Krishna-bhajane yaha haya anukula visaya baliya tyage taha haya bhula
Si quelqu’un est suffisamment habile pour tout engager ou tout combiner dans le service du Seigneur, il serait erroné d’abandonner le monde matériel. Il faut apprendre à tout mettre au service du Seigneur, car tout est lié à Krishna. C’est là le véritable objectif de la vie et le secret du succès. Comme cela est souligné dans le troisième verset de la Bhagavad-gita (3.19) :

tasmad asaktah satatam karyam karma samacara
asakto hy acaran karma param apnoti purusah

« C’est pourquoi, sans se préoccuper des résultats de ses actions, il est essentiel d’agir par devoir, car c’est en œuvrant sans attachement que l’on peut atteindre le Suprême. »
Le troisième verset de la Bhagavad-gita aborde spécifiquement les activités matérielles visant à satisfaire les sens par rapport à celles qui cherchent à plaire au Seigneur Suprême. La conclusion est claire : ces deux types d’activités ne sont pas équivalentes. Les actions visant uniquement la satisfaction des sens entraînent une servitude matérielle, tandis que celles orientées vers la satisfaction de Krishna conduisent à la libération. Comment une même action peut-elle être à la fois cause de servitude et de liberté ? Par exemple, une indigestion peut résulter d’une consommation excessive de produits laitiers comme le lait concentré ou le riz sucré. Cependant, en cas d’indigestion ou de diarrhée, une préparation comme le yaourt mélangé avec du poivre noir et du sel peut soulager immédiatement ces maux. En d’autres termes, un produit laitier peut causer des troubles digestifs, alors qu’un autre peut les guérir.
Si quelqu’un se trouve dans l’opulence matérielle grâce à la grâce particulière de la Personnalité Suprême, il ne doit pas voir cela comme une forme de servitude. Quand un dévot mûr reçoit des bienfaits matériels, il ne s’en laisse pas influencer, car il sait utiliser cette opulence au service du Seigneur. De nombreux exemples historiques illustrent ce point : des rois comme Prthu Maharaja, Prahlada Maharaja, Janaka, Dhruva, Vaivasvata Manu et Maharaja Iksvaku, tous grands souverains, ont été particulièrement favorisés par la Personnalité Suprême. En revanche, si un dévot n’est pas mûr, le Seigneur Suprême peut lui retirer toutes ses richesses. Ce principe est énoncé par la Personnalité Suprême – yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih : « Ma première miséricorde envers Mon dévot est de lui retirer toute sa fortune matérielle. » Le Seigneur Suprême enlève les richesses nuisibles au service de dévotion, tandis qu’un dévot mature reçoit toutes les facilités matérielles. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 30 – Texte 19

Selon les principes védiques, une femme ne peut avoir qu’un seul mari, tandis qu’un homme peut épouser plusieurs femmes. Cependant, il existe des exceptions où une femme peut avoir plusieurs maris. Par exemple, Draupadi était mariée aux cinq frères Pandava. De même, la Personnalité suprême a demandé à tous les fils de Pracinabarhisat d’épouser la fille née du grand sage Kandu et de Pramloca. Dans certains cas, une femme est autorisée à épouser plusieurs hommes, à condition qu’elle sache traiter chacun d’eux sur un pied d’égalité. Cela reste toutefois difficile pour une femme ordinaire. Seule une femme avec des qualifications exceptionnelles peut être autorisée à avoir plusieurs maris. En cette ère de Kali, il est très rare de trouver une telle femme équilibrée.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 30 – Texte 16

En général, la fille hérite des qualités de son père, tandis que le fils reçoit celles de sa mère. Ainsi, conformément à la vérité axiomatique selon laquelle des éléments égaux à une même chose sont égaux entre eux, l’enfant né du roi Anga est devenu le disciple de son grand-père maternel. Selon le smrti-sastra, un enfant suit souvent les principes de la famille de son oncle maternel. Naranam matula-karma indique qu’un enfant adopte généralement les qualités de sa lignée maternelle. Si cette dernière est très corrompue ou pécheresse, l’enfant, même s’il naît d’un bon père, subit l’influence néfaste de sa famille maternelle. Dans la civilisation védique, il est donc crucial de prendre en compte les familles du garçon et de la fille avant le mariage. Si les calculs astrologiques révèlent une combinaison favorable, le mariage est alors célébré. Cependant, il arrive que des erreurs se produisent, entraînant des problèmes au sein du foyer. Il semble que le roi Anga n’ait pas trouvé en Sunitha une épouse de qualité, car elle était la fille de la mort personnifiée. Parfois, il arrive que le Seigneur désigne une épouse malheureuse pour Son dévot, permettant ainsi à celui-ci, à travers des circonstances familiales difficiles, de se détacher de son épouse et de son foyer, et de progresser dans sa vie dévotionnelle. Il semble que, par l’intermédiaire de la Personnalité Suprême de la Divinité, le roi Anga, bien qu’étant un pieux dévot, ait eu une épouse malheureuse comme Sunitha et, par la suite, un fils difficile comme Vena. Toutefois, ce résultat lui permit de se libérer complètement de l’enchevêtrement de la vie familiale et de quitter son foyer pour retourner à la Divinité.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 13 – Texte 39

Il arrive qu’une personne sainte ou très religieuse doive faire face à des revers de fortune. Ces incidents doivent être perçus comme des signes de la providence. Bien qu’il y ait des raisons légitimes d’éprouver de la tristesse, il est préférable de ne pas tenter de corriger ces revers, car plus nous nous impliquons dans cette démarche, plus nous plongeons dans les profondeurs de l’anxiété matérielle. Le Seigneur Krishna nous a également offert des conseils à ce sujet. Nous devrions accepter les choses plutôt que de nous agiter.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Cantique, Verset 19 – Texte 34

Selon la Bhagavad-gita (9.25), il est mentionné : pitrn yanti pitr-vratah. Ceux qui se préoccupent du bien-être de leur famille sont désignés par le terme pitr-vratah. Il existe une planète nommée Pitrloka, dont la divinité principale est Aryama. Ce dernier est considéré comme un demi-dieu, et en le satisfaisant, on peut aider les membres de la famille décédés à acquérir un corps physique. Les individus pécheurs, particulièrement attachés à leur famille, leur maison, leur village ou leur pays, ne reçoivent pas de corps constitué d’éléments matériels, mais demeurent dans un corps subtil, composé de l’esprit, de l’ego et de l’intelligence. Ces entités, qui résident dans un tel corps subtil, sont appelées fantômes. La condition de fantôme est particulièrement douloureuse car, bien que le fantôme possède intelligence, mental et ego, il désire éprouver des plaisirs matériels. Toutefois, en l’absence d’un corps matériel grossier, il ne peut que provoquer des désagréments dus à un manque de satisfaction matérielle. Il est de la responsabilité des membres de la famille, et tout particulièrement du fils, d’offrir des oblations au demi-dieu Aryama ou au Seigneur Vishnu. En Inde, depuis des temps immémoriaux, le fils d’un défunt se rend à Gaya pour, dans un temple de Vishnu, faire des offrandes en faveur de son père fantomatique. Ce n’est pas systématique que le père de chacun devienne un fantôme, mais les oblations de pinda, quand elles sont offertes aux pieds de lotus du Seigneur Vishnu, peuvent favoriser un membre de la famille devenant fantôme afin qu’il obtienne un corps physiquer. En revanche, ceux qui ont l’habitude de consommer le prasada du Seigneur Vishnu n’ont aucune chance de se transformer en fantôme ou d’atteindre un état inférieur à celui d’un être humain. Dans la culture védique, la pratique nommée sraddha consiste à offrir de la nourriture avec foi et dévotion. Si ces offrandes sont faites avec sincérité et dévotion – que ce soit aux pieds de lotus du Seigneur Vishnu ou à son représentant à Pitrloka, Aryama – les ancêtres d’une personne pourront acquérir des corps matériels pour profiter des plaisirs qui leur sont dus, évitant ainsi de devenir des fantômes.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 18 – Texte 18

Le terme anatha-varga revêt une signification profonde. Natha se traduit par « mari », tandis que « a » signifie « sans ». Une jeune femme qui n’a pas de mari est identifiée comme anatha, c’est-à-dire « celle qui est sans protection ». Lorsqu’une femme atteint la puberté, elle éprouve souvent une agitation intense due au désir sexuel. Il incombe donc au père de veiller à ce que sa fille se marie avant qu’elle ne se développe physiquement. Dans le cas contraire, elle pourrait souffrir gravement de l’absence d’un mari. Lorsque quelqu’un satisfait ses désirs sexuels à cet âge critique, cette personne devient une source de satisfaction importante. Psychologiquement, si une femme pubère rencontre un homme qui satisfait ses besoins sexuels, elle est susceptible de l’aimer toute sa vie, indépendamment de son identité. Ainsi, ce qui est souvent nommé amour dans ce monde matériel est fondamentalement enraciné dans la satisfaction sexuelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Chant, chapitre 25 – Texte 42

Les mots chāyeva karma-sacivāḥ sont significatifs ici. Chāyā signifie « ombre ». L’ombre du corps suit précisément les mouvements du corps. L’ombre n’a pas le pouvoir de se déplacer d’une manière différente du mouvement du corps. De même, comme indiqué ici, bhajanti ye yathā devān, devā api tathaiva tān : les résultats que les demi-dieux accordent aux êtres vivants correspondent exactement aux actions de ces derniers. Les demi-dieux sont habilités par le Seigneur à suivre précisément le karma particulier d’une entité vivante en lui accordant bonheur et détresse. Tout comme une ombre ne peut pas se déplacer indépendamment, les demi-dieux ne peuvent pas punir ou récompenser un être vivant indépendamment. Bien que les demi-dieux soient des millions de fois plus puissants que les êtres humains sur terre, ils ne sont en fin de compte que de minuscules serviteurs de Dieu que le Seigneur autorise à jouer le rôle de contrôleurs de l’univers. Dans le Quatrième Chant du Śrīmad-Bhāgavatam, Pṛthu Mahārāja, un avatar habilité du Seigneur, note que même les demi-dieux peuvent faire face à une punition de la part du Seigneur s’ils s’écartent de Ses directives. En revanche, les dévots du Seigneur, tels que Nārada Muni, peuvent influencer le karma d’un individu par leurs enseignements puissants, encourageant la personne à renoncer aux actions fruitives et à la spéculation mentale en faveur de la soumission à la Personnalité Suprême de Dieu. Bien qu’étant dans le domaine matériel, les individus agissent sous les contraintes de l’ignorance. Mais si l’on s’illumine en s’associant à un pur dévot du Seigneur, on peut reconnaître sa véritable identité en tant que serviteur éternel de Dieu. En s’engageant dans un tel service, l’attachement au monde matériel et les répercussions des actions passées diminuent, et en tant qu’âme consacrée, on acquiert une liberté spirituelle illimitée dans le service au Seigneur. La Brahma-saṁhitā (5.54) l’articule bien :

yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti

karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

« Je vénère le Seigneur primordial, Govinda, qui incinère toutes les activités fruitives de ceux qui sont empreints de dévotion. Car tous ceux qui empruntent le chemin de l’action – qu’il s’agisse d’Indra, le roi des demi-dieux, ou de l’insignifiant insecte indragopa – Il attribue justement les fruits de leurs actions en fonction de leurs actes passés. Ainsi, même les demi-dieux sont liés par les lois du karma, tandis qu’un dévot pur du Seigneur, totalement libre du désir de plaisirs mondains, éradiquera toutes traces de karma.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 02 – Texte 06.

Dans nos rêves, il arrive parfois que nous expérimentions des choses que nous n’avons jamais vécues dans notre existence actuelle. Parfois, nous avons l’impression de voler dans le ciel, même si nous n’avons jamais réellement volé. Cela pourrait indiquer qu’au cours d’une vie antérieure, en tant que demi-dieu ou astronaute, nous avons bel et bien volé. Cette impression demeure dans les réserves de notre esprit et s’exprime parfois de manière soudaine. C’est comparable à une fermentation au fond de l’eau, qui se manifeste parfois par des bulles à la surface. Il arrive également que nous rêvions d’arriver dans des lieux que nous n’avons jamais connus dans cette vie, mais qui témoignent d’expériences vécues antérieurement. Ces impressions sont conservées dans notre esprit et se révèlent parfois par le biais des rêves ou des pensées. Il en ressort que l’esprit fonctionne comme un entrepôt pour les différentes pensées et expériences issues de nos vies passées. Cela établit une continuité d’une vie à l’autre, des vies antérieures à notre vie présente, et de cette vie à nos vies futures. On constate parfois que certaines personnes sont nées avec des talents innés, qu’il s’agisse de poésie, de science ou de dévotion. Si, à l’instar de Maharaja Ambarisa, nous gardons une constante pensée pour Krishna dans cette vie (sa vai manah Krishna-padaravindayoh), nous serons assurément transférés dans le royaume de Dieu au moment de notre mort. Même si notre engagement à nous souvenir de Krishna n’est pas parfait, notre conscience de Krishna persistera dans notre prochaine vie. Cela est confirmé dans la Bhagavad-gita (6.41) : prapya punya-krtam lokan usitva sasvatih samah sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto ‘bhijayate. « Le yogi qui n’a pas réussi, après avoir joui de nombreuses vies sur les planètes des entités vivantes pieuses, renaît dans une famille vertueuse ou dans une famille aristocratique riche. » Si nous nous adonnons sérieusement aux principes de la méditation sur Krishna, il ne fait aucun doute que dans notre vie future, nous entrerons à Krishnaloka, Goloka Vrindavana.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam, Quatrième Cantique, Verset 29 – Texte 64

Bien qu’il soit menacé de toutes parts, le cerf trouve son contentement dans l’herbe d’un joli jardin fleuri, ignorant le péril qui l’entoure. Toutes les formes de vie, et en particulier les êtres humains, se croient très heureux au sein de leurs familles. Tout comme s’ils vivaient dans un jardin de fleurs et entendaient le doux bourdonnement des abeilles, chacun est focalisé sur sa compagne, qui représente la beauté de la vie familiale. Le bourdonnement des insectes peut être assimilé aux conversations des enfants. L’être humain, à l’instar du cerf, profite de sa famille sans se rendre compte que, devant lui, le facteur temps, symbolisé par le tigre, est omniprésent. Les activités prolifiques d’un être vivant ne font qu’engendrer une nouvelle position délicate et l’amènent à accepter différentes incarnations. Il n’est pas rare qu’un cerf se précipite vers un mirage d’eau dans le désert. Le cerf éprouve également un grand désir sexuel. La conclusion est que celui qui vit comme un cerf finira par être tué en temps voulu. Les écrits védiques nous conseillent donc de comprendre notre vraie nature et de nous consacrer à la dévotion avant l’arrivée de la mort. Selon le Bhagavatam (11.9.29) : labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apiha dhirah turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat Après de nombreuses réincarnations, nous avons obtenu cette forme humaine ; par conséquent, avant que la mort ne survienne, nous devrions nous engager dans le service amoureux transcendantal du Seigneur. C’est là l’accomplissement de la vie humaine.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 29 – Texte 53

Les athées réclament des preuves concernant les conséquences de leurs actions antérieures. C’est la raison pour laquelle ils posent la question : « Où est la preuve que je souffre et que je bénéficie des actions de mon karma passé ? » Ils n’ont pas conscience de la manière dont le corps subtil transmet les résultats des actions du corps actuel au corps grossier suivant. Bien que le corps actuel puisse être épuisé physiquement, le corps subtil persiste et transporte l’âme vers son prochain corps. En réalité, le corps grossier dépend du corps subtil. De ce fait, le prochain corps grossier subira et jouira en fonction des conditions de ce corps subtil. L’âme, quant à elle, est constamment portée par le corps subtil jusqu’à ce qu’elle soit libérée de la matérialité grossière. L’entité vivante possède deux types de corps : le corps subtil et le corps grossier. En vérité, elle jouit à travers le corps subtil, qui englobe le mental, l’intelligence et l’ego. Le corps grossier n’est qu’une enveloppe extérieure fonctionnelle. Lorsque ce corps grossier cesse d’exister, ou meurt, les racines de ce corps grossier – le mental, l’intelligence et l’ego – perdurent et donnent naissance à un autre corps grossier. Bien que les corps grossiers semblent se transformer, la véritable essence du corps grossier – le corps subtil de l’esprit, de l’intelligence et de l’ego – demeure intacte. Les actions du corps subtil – qu’elles soient vertueuses ou non – engendrent une nouvelle situation dont l’entité vivante fera l’expérience, que ce soit en jouissant ou en souffrant, dans le prochain corps grossier. Ainsi, le corps subtil persiste tandis que les corps grossiers se succèdent. Étant donné que les scientifiques et les philosophes contemporains sont excessivement matérialistes, et que leurs connaissances sont obscurcies par l’illusion, ils ne parviennent pas à éclaircir comment le corps grossier évolue. Le philosophe matérialiste Darwin a tenté d’étudier ces transformations, mais en raison de son manque de connaissance sur le corps subtil ou l’âme, il n’a pas réussi à expliquer de manière satisfaisante le processus de l’évolution. On peut modifier le corps grossier, mais c’est à travers le corps subtil que se produisent les véritables transformations. Les gens peinent à saisir les opérations du corps subtil, ce qui les empêche de percevoir comment les actions d’un corps grossier influencent les autres corps grossiers. Les activités du corps subtil sont aussi guidées par la Sur-âme, comme indiqué dans la Bhagavadgita (15.15) : sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca « Je réside dans le cœur de tous, et c’est de Moi que proviennent le souvenir, la connaissance et l’oubli. » Puisque la Personnalité Suprême de la Divinité, en tant que Supersoul, oriente en permanence l’âme individuelle, celle-ci est toujours consciente de la manière d’agir en fonction des conséquences de son karma passé. En d’autres termes, la Sur-âme lui rappelle comment se comporter. Par conséquent, bien qu’il semble y avoir un changement dans le corps grossier, une continuité existe entre les vies d’une âme individuelle.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Cantique, Verset 29 – Texte 59 & 60

Au moment de la mort, chaque individu vivant se préoccupe de l’avenir de sa femme et de ses enfants. De la même manière, un homme politique s’inquiète de ce que deviendra son pays ou son parti. À moins d’avoir pleinement conscience de Krishna, il devra accepter un corps dans sa prochaine vie en fonction de son état de conscience. Par exemple, si Puranjana est trop absorbé par sa femme et ses enfants, il renaîtra sous la forme d’une femme. De même, un politicien ou un prétendu nationaliste lié de manière excessive à son pays de naissance renaîtra certainement dans ce même pays après avoir achevé sa carrière politique. La vie future d’une personne sera influencée par ses actions dans cette existence. Parfois, les politiciens adoptent des comportements très pécheurs pour leur propre gain. Il n’est pas rare qu’un politicien mette tout en œuvre pour détruire le parti adverse. Même si un politicien est réincarné dans ce qu’il considère comme sa patrie, il subira toujours les conséquences de ses actions pécheresses antérieures. Cette connaissance de la transmigration est totalement ignorée par les scientifiques modernes. Ces derniers évitent souvent ces questions, car en s’y intéressant, ils réaliseraient que leur avenir est empreint d’incertitudes. Ils préfèrent ainsi se détourner de ces réflexions et continuent à s’engager dans toutes sortes d’actions nuisibles sous couvert de nécessité sociale, politique et nationale.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Quatrième Canto, Chapitre 28 – Texte 21