Un dévot ne devrait pas s’attarder sur une tristesse ou une mélancolie excessive, mais plutôt maintenir son enthousiasme et continuer son service d’amour.

Ce passage décrit la phase initiale du service dévotionnel pur, telle que clarifiée par le Seigneur. Un véritable dévot reconnaît que toutes les poursuites matérielles mènent uniquement à la gratification sensorielle, ce qui entraîne de la souffrance. Par conséquent, le dévot souhaite ardemment consacrer chaque instant au service affectueux du Seigneur Kṛṣṇa sans aucun gain personnel. Il aspire à être établi dans sa vraie identité en tant que serviteur éternel du Seigneur, priant pour élever son statut noble. Le terme ‘anīśvara’ suggère qu’en raison d’actions et d’habitudes pécheresses passées, une personne peut avoir du mal à éradiquer complètement la tendance à profiter. Le Seigneur encourage de tels dévots à éviter d’être excessivement déprimés ou moroses, mais plutôt à rester zélés dans leur service aimant. ‘Nirviṇṇa’ indique qu’un dévot sincère, bien qu’un peu pris dans les restes de la gratification des sens, ressent une profonde aversion pour l’existence matérielle et ne s’engage pas volontairement dans des actes pécheurs. En fait, il s’éloigne délibérément des activités matérielles. Le terme ‘kāmān’ concerne principalement l’attraction sexuelle et ses conséquences, comme la famille et le foyer. Dans le domaine matériel, les impulsions sexuelles peuvent être suffisamment puissantes pour qu’un serviteur dévoué ressente parfois des désirs ou des attachements persistants envers sa famille. Un vrai dévot ressent un amour spirituel pour tous les êtres vivants, y compris sa famille, mais il reconnaît que l’attraction corporelle est finalement nuisible, ne servant qu’à enchevêtrer lui-même et ses proches dans un cycle d’activités douloureuses. La phrase ‘dṛḍha-niścaya’ exprime qu’un dévot, dans n’importe quelle situation, résout de persister dans ses devoirs envers Kṛṣṇa. Il réfléchit : ‘À cause de ma vie inappropriée passée, mon cœur est terni par de nombreux attachements illusoires. Je suis impuissant à les dissiper seul ; seul le Seigneur peut nettoyer mon cœur de ces influences indésirables. Qu’importe que le Seigneur allège ces attachements rapidement ou me permette de les endurer plus longtemps, je ne renoncerai jamais à mon service dévotionnel envers Lui. Même si le Seigneur me présente d’innombrables défis et que, à cause de mes méfaits, je me retrouve en enfer, je ne cesserai pas mon service au Seigneur Kṛṣṇa un seul instant. Je n’ai aucun intérêt pour la spéculation mentale ou les efforts fructueux ; même si le Seigneur Brahmā lui-même me propose de telles recherches, je resterai désintéressé. Bien que j’aie des attachements pour des objets matériels, je réalise clairement qu’ils n’apportent aucun bénéfice, seulement du tumulte, perturbant mon service dévotionnel. Ainsi, je regrette sincèrement mes attachements futiles à de nombreux biens matériels et j’attends patiemment la grâce du Seigneur Kṛṣṇa. »

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Onzième Chant, Chapitre 20 – Texte 27-28.