Modi der materiellen Natur.

„Materielle Schöpfungen jeglicher Art sind mehr oder weniger auf die Entwicklung des Modus der Leidenschaft (Rajas) zurückzuführen. Das mahat-tattva ist das Prinzip der materiellen Schöpfung, und wenn es durch den Willen des Höchsten aufgewühlt wird, sind zunächst die Modi der Leidenschaft und der Güte vorherrschend, und danach wird der Modus der Leidenschaft, der zu gegebener Zeit durch materielle Aktivitäten verschiedener Arten erzeugt wird, vorherrschend, und die Lebewesen werden so mehr und mehr in Unwissenheit verwickelt. Brahma repräsentiert die Form der Leidenschaft und Vishnu die Form des Guten, während die Form der Unwissenheit von Lord Shiva, dem Vater der materiellen Aktivitäten, repräsentiert wird. Die materielle Natur wird als die Mutter bezeichnet, und der Initiator des materialistischen Lebens ist der Vater, Lord Shiva. Die gesamte materielle Schöpfung durch die Lebewesen wird daher durch den Modus der Leidenschaft ausgelöst. Mit dem Fortschreiten der Lebensdauer in einem bestimmten Jahrtausend wirken die verschiedenen Modi durch allmähliche Entwicklung. Im Kali-Zeitalter (wenn der Modus der Leidenschaft am stärksten ausgeprägt ist) finden materielle Aktivitäten verschiedener Art im Namen des Fortschritts der menschlichen Zivilisation statt, und die Lebewesen verstricken sich mehr und mehr in das Vergessen ihrer wahren Identität – der spirituellen Natur. Durch eine leichte Kultivierung des Modus des Guten wird ein flüchtiger Blick auf die spirituelle Natur wahrgenommen, aber aufgrund der Vorherrschaft des Modus der Leidenschaft wird der Modus des Guten verfälscht. Deshalb kann man die Grenzen der materiellen Modi nicht überschreiten, und deshalb wird die Verwirklichung des Herrn, der immer transzendental zu den Modi der materiellen Natur ist, für die Lebewesen sehr schwierig, auch wenn sie sich durch die Kultivierung der verschiedenen Methoden im Modus des Guten befinden. Mit anderen Worten: Die grobstofflichen Dinge sind adhibhutam, ihre Aufrechterhaltung ist adhidaivam, und der Initiator der materiellen Aktivitäten wird adhyatmam genannt. In der materiellen Welt wirken diese drei Prinzipien als hervorstechende Merkmale, nämlich als Rohmaterial, seine regelmäßige Versorgung und seine Verwendung in verschiedenen Arten von materiellen Schöpfungen für den Sinnesgenuss der verwirrten Wesen.

Das Lebewesen erhält je nach Karma verschiedene Arten von Körpern. Ein Lebewesen kann einen Katzenkörper erhalten, ein anderes einen Hundekörper und so weiter. Warum gibt es so viele verschiedene Körper? Warum nicht nur eine Art von Körper? Die Antwort auf diese Frage wird auch in der Bhagavad-gita (13.22) gegeben:

karanam guna-sango ’sya sad-asad-yoni-janmasu

„“Das liegt an seiner Verbindung mit den Erscheinungsformen der materiellen Natur. So trifft er unter den verschiedenen Arten auf Gut und Böse.““ Weil die Seele im Körper mit den drei Arten der materiellen Natur (Güte, Leidenschaft und Unwissenheit) verbunden ist, erhält sie verschiedene Arten von Körpern. Man braucht nicht nach seinem nächsten Körper zu streben; man braucht nur sicher zu sein, dass es ein anderer Körper sein wird. Andererseits sagt Krishna nicht, welche Art von Körper man erhalten wird. Das hängt von der Qualifikation ab. Wenn man sich mit dem Modus des Guten verbindet, wird man in die höheren Planetensysteme erhoben. Wenn er sich mit dem Modus der Leidenschaft verbindet, bleibt er hier. Und wenn man sich mit dem Modus der Unwissenheit und der Dunkelheit verbindet, geht man hinunter zu den niederen Lebensformen – Tiere, Bäume und Pflanzen. Dies ist die Verkündigung von Sri Krishna in der Bhagavad-gita (14.18):

urdhvam gacchanti sattva-stha madhye tisthanti rajasah
jaghanya-guna-vrtti-stha adho gacchanti tamasah

„“Diejenigen, die sich im Modus der Güte befinden, steigen allmählich zu den höheren Planeten auf; diejenigen, die sich im Modus der Leidenschaft befinden, leben auf den irdischen Planeten, und diejenigen, die sich im Modus der Unwissenheit befinden, steigen zu den höllischen Welten hinab.““ Es gibt 8.400.000 Arten von Leben, und alle entstehen durch die Verbindung mit den Naturzuständen (karanam guna-sango ’sya). Und je nach dem Körper erfährt man Leid und Glück. Man kann nicht erwarten, dass ein Hund das gleiche Glück genießt wie ein König oder ein reicher Mann. Ob man dieses oder jenes Glück genießt oder dieses oder jenes Leid erleidet, sowohl Leid als auch Glück sind auf den materiellen Körper zurückzuführen.

Yoga bedeutet, den Kummer oder das Glück des materiellen Körpers zu überwinden. Wenn wir uns durch den höchsten Yoga mit Krishna verbinden, können wir uns von materiellem Glück und Leid, die durch den Körper entstehen, befreien. Die Wiederverbindung mit Krishna wird bhakti-yoga genannt, und Krishna kommt, um uns in diesem höchsten Yoga zu unterweisen. Im Wesentlichen sagt Er: „“Belebe einfach deine Verbindung mit Mir, du Halunke. Gib all diese erfundenen Yogas und Religionen auf und gib dich einfach Mir hin.““ Das ist Krishnas Anweisung, und Krishnas Vertreter, die Inkarnation oder der Guru, sagt dasselbe. Obwohl Kapiladeva eine Inkarnation Krishnas ist, handelt er als Vertreter Krishnas, als guru. Wenn wir nur das Prinzip der Hingabe an Krishna akzeptieren, werden wir tatsächlich transzendental zum sogenannten materiellen Glück. Wir sollten uns nicht von materiellem Glück fesseln oder von materiellem Kummer bedrücken lassen. Das sind die Ursachen für Knechtschaft. Materielles Glück ist kein wirkliches Glück. Es ist eigentlich Kummer. Wir versuchen, glücklich zu sein, indem wir Geld bekommen, aber Geld ist nicht so leicht zu bekommen, und wir müssen viel Leid ertragen, um es zu bekommen. Wir nehmen dieses Leid jedoch in Kauf, in der Hoffnung, ein falsches Glück zu erlangen. Wenn wir dagegen unsere Sinne läutern, können wir auf die spirituelle Plattform gelangen. Wahres Glück liegt darin, unsere Sinne zu beschäftigen, um die Sinne von Kṛṣṇa zu befriedigen. Auf diese Weise werden unsere Sinne vergeistigt, und dies wird adhyatmika-yoga oder bhakti-yoga genannt.
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„Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2007), „“Die Lehren von Lord Kapila, dem Sohn von Devahuti““, Seite 89, 90 & 91
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „“Srimad Bhagavatam““, Zweiter Canto, Kapitel 5 – Text 23
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