Материальные гуны природы.

«Любое материальное творение в той или иной мере обязано своим существованием действию гуны страсти (раджаса). Махат-таттва представляет собой основу материального творения, и когда она по воле Всевышнего приходит в возбуждение, сначала в ней преобладают гуны страсти и благости, но затем благодаря разнообразной материальной деятельности начинает доминировать гуна страсти, и таким образом живые существа все глубже и глубже погружаются в невежество. Брахма олицетворяет гуну страсти, Вишну — гуну благости, а отец материальной деятельности, Господь Шива, — гуну невежества. Материальную природу называют матерью, а Господь Шива, стоящий у истоков материальной жизни, является отцом. Таким образом, все, что живые существа создают в материальном мире, берет начало в гуне страсти. С течением времени в каждую йугу (эпоху) деятельность различных гун претерпевает постепенную эволюцию. В век Кали, отмеченный преобладанием гуны страсти, люди под предлогом совершенствования человеческой цивилизации занимаются многообразной материальной деятельностью, все больше и больше забывая свое истинное «я» — свою духовную природу. Тот, кто хотя бы в ничтожной степени развивает в себе качество благости, может получить некоторое представление о духовной природе, но преобладающая гуна страсти оскверняет гуну благости. Это лишает человека возможности вырваться за пределы материальных гун, и потому в век Кали даже тем, кто благодаря различным формам духовной практики находится под преобладающим влиянием гуны благости, очень трудно познать Господа, всегда трансцендентного к гунам материальной природы. Иначе говоря, грубоматериальные проявления этого мира называют адхибхутам, их поддержание — адхидаивам, а того, кто является причиной материальной деятельности, называют адхйатмам. Эти три аспекта — природные богатства, их систематическое пополнение и использование природных богатств для создания всевозможных материальных вещей ради удовлетворения чувств заблудших живых существ — составляют основу деятельности материального мира.
Вид тела, которое получает живое существо, определяется его кармой. Одно живое существо рождается в теле кошки, другое — в теле собаки и т.д. В чем причина этого разнообразия тел? Почему все живые существа не рождаются одинаковыми? Ответ на этот вопрос также дается в «Бхагавад-гите» (13.22):

каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо, находящееся под влиянием материальных гун, воплощается в телах различных видов, получая свою долю радости и страданий». Воплощенная душа взаимодействует с тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) и в результате получает тела различных видов. Бесполезно гадать, какое тело мы получим в следующей жизни. Ясно одно: это тело будет отличаться от предыдущего. Кришна не сообщает нам, какой вид тела мы получим в следующей жизни. Это зависит от качеств, которые мы в себе разовьем. Человек, находящийся под влиянием гуны благости, после смерти поднимется на высшие планеты; тот, кто находится под влиянием гуны страсти, останется на Земле, а тот, кто обусловлен гуной невежества, или тьмы, воплотится в низших формах жизни — среди животных, деревьев или растений. Об этом тоже сказано в «»Бхагавад-гите» (14.18):

урдхвам гаччханти саттва-стха мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха адхо гаччханти тамасах

«Те, кто находится под влиянием гуны добродетели, поднимаются на высшие планеты, те, кто находится под влиянием гуны страсти, остаются на планетах типа Земли, а те, на кого оказывает влияние гуна невежества, попадают в адские миры».

Итак, все 8 400 000 форм жизни возникают в результате взаимодействия живого существа с различными гунами материальной природы (каранам гуна-санго ‘сйа), и, в зависимости от полученного им тела, живое существо определенным образом наслаждается и страдает. Удовольствия, которые получает собака, не идут ни в какое сравнение с теми, которые может себе позволить царь или богатый человек. Но наслаждается живое существо или страдает, источником его счастья и страданий в любом случае является материальное тело.
Занятия йогой дают живому существу возможность возвыситься над страданиями и радостями материального тела. Когда посредством высшей йоги мы восстанавливаем связь с Кришной, мы избавляемся от всех радостей и страданий, связанных с телом. Процесс восстановления отношений живого существа с Кришной называется бхакти-йогой, и Кришна нисходит в материальный мир, чтобы научить нас этой трансцендентной науке. Он говорит: «Опомнитесь, люди, придите в себя! Отбросьте все придуманные вами системы йоги и религии и просто предайтесь Мне». Такова воля Кришны, и Его представители, воплощения Господа и духовные учители, повторяют то же самое. Хотя Капиладева является воплощением Кришны, Он выступает в роли Его представителя, гуру, поэтому Он просто повторяет то, что сказано в «Бхагавад-гите»:»Отбрось все и предайся Кришне, только тогда ты сможешь возвыситься над так называемым материальным счастьем». Нас не должны прельщать земные радости и удручать житейские невзгоды. Материальное счастье и горе заковывают живое существо в кандалы материального рабства. Материальное счастье не является истинным счастьем, потому что за него всегда нужно расплачиваться страданиями. Например, мы надеемся, что станем счастливыми, когда разбогатеем, но деньги легко не даются, и, чтобы заработать их, нам приходится много страдать. Тем не менее в надежде на призрачное счастье мы готовы вынести любые муки. Но, очистив чувства, мы поднимемся на духовный уровень и, используя свои чувства в служении Кришне, обретем настоящее счастье. Процесс одухотворения чувств называется адхьятмика-йогой или бхакти-йогой. »

источник: «А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2007 г.), «Учения Господа Капилы, Сына Девахути», стр. 89, 90 и 91
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (издание 2014 г.), «Шримад Бхагаватам», Вторая песня, глава 5 — Текст 23 «