Das menschliche Leben ist nicht für die sogenannte wirtschaftliche Entwicklung oder den Fortschritt der materialistischen Wissenschaft bestimmt.

Der materialistische Mensch der Neuzeit wird argumentieren, dass das Leben oder ein Teil davon niemals für die Diskussion theosophischer oder theologischer Argumente gedacht ist. Das Leben ist für die maximale Dauer der Existenz gedacht, um zu essen, zu trinken, Geschlechtsverkehr zu haben, sich zu vergnügen und das Leben zu genießen. Der moderne Mensch möchte durch den Fortschritt der materiellen Wissenschaft ewig leben, und es gibt viele törichte Theorien, um das Leben auf die maximale Dauer zu verlängern. Aber das Srimad-Bhagavatam bekräftigt, dass das Leben nicht für die so genannte wirtschaftliche Entwicklung oder den Fortschritt der materialistischen Wissenschaft für die hedonistische Philosophie des Essens, der Paarung, des Trinkens und des Vergnügens bestimmt ist. Das Leben ist einzig und allein für tapasya, für die Läuterung der Existenz bestimmt, damit man gleich nach dem Ende der menschlichen Lebensform ins ewige Leben eingehen kann. Die Materialisten wollen das Leben so weit wie möglich verlängern, weil sie keine Informationen über das nächste Leben haben. Sie wollen in diesem Leben ein Maximum an Annehmlichkeiten erreichen, weil sie der festen Überzeugung sind, dass es kein Leben nach dem Tod gibt. Diese Unkenntnis über die Ewigkeit des Lebewesens und den Wechsel der Hülle in der materiellen Welt hat die Struktur der modernen menschlichen Gesellschaft erschüttert. Folglich gibt es viele Probleme, die durch die verschiedenen Pläne des modernisierten Menschen noch vervielfacht werden. Die Pläne zur Lösung der Probleme der Gesellschaft haben die Schwierigkeiten nur noch verschlimmert. Selbst wenn es möglich ist, das Leben um mehr als hundert Jahre zu verlängern, folgt daraus nicht unbedingt ein Fortschritt der menschlichen Zivilisation. Das Bhagavatam sagt, dass bestimmte Bäume Hunderte und Tausende von Jahren leben. In Vrndavana gibt es einen Tamarindenbaum (der Ort ist als Imlitala bekannt), der seit der Zeit von Lord Krishna existiert haben soll. Im Botanischen Garten von Kalkutta gibt es einen Banyan-Baum, der älter als fünfhundert Jahre sein soll, und es gibt viele solcher Bäume auf der ganzen Welt. Svami Sankaracarya lebte nur zweiunddreißig Jahre, und Lord Caitanya lebte achtundvierzig Jahre. Bedeutet das, dass das lange Leben der oben erwähnten Bäume wichtiger ist als das von Sankara oder Caitanya? Verlängertes Leben ohne spirituellen Wert ist nicht sehr wichtig. Man mag bezweifeln, dass Bäume Leben haben, weil sie nicht atmen. Aber moderne Wissenschaftler wie Bose haben bereits bewiesen, dass es Leben in Pflanzen gibt, so dass Atmen kein Zeichen von tatsächlichem Leben ist. Das Bhagavatam sagt, dass der Blasebalg des Schmiedes sehr kräftig atmet, aber das bedeutet nicht, dass der Blasebalg Leben hat. Der Materialist wird argumentieren, dass das Leben im Baum und das Leben im Menschen nicht verglichen werden können, weil der Baum das Leben nicht genießen kann, indem er schmackhafte Gerichte isst oder Geschlechtsverkehr hat. Als Antwort darauf fragt das Bhagavatam, ob andere Tiere wie Hunde und Schweine, die im selben Dorf wie die Menschen leben, nicht auch essen und sexuelles Leben genießen. Die spezifische Äußerung des Srimad-Bhagavatam in Bezug auf „andere Tiere“ bedeutet, dass Personen, die einfach nur damit beschäftigt sind, eine bessere Art von Tierleben zu planen, das aus Essen, Atmen und Paarung besteht, ebenfalls Tiere in Form von Menschen sind. Eine Gesellschaft aus solchen geschliffenen Tieren kann der leidenden Menschheit nicht nützen, denn ein Tier kann einem anderen Tier leicht schaden, aber selten Gutes tun.

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zweiter Canto, Kapitel 3 – Text 18