Die materielle Form des Guten ist selbst nicht spirituell.

„Man könnte argumentieren, dass die Veden, da es in den Veden vorgeschriebene und verbotene Aktivitäten gibt, auch das Konzept von Gut und Böse innerhalb der materiellen Welt akzeptieren. Tatsache ist jedoch, dass es nicht die Veden selbst sind, sondern die konditionierten Seelen, die in der materiellen Dualität gefangen sind. Die Funktion der vedischen Literatur besteht darin, jedes Individuum auf der jeweiligen Ebene anzusprechen, auf der es sich gegenwärtig befindet, und es schrittweise zur Vollkommenheit des Lebens zu erheben. Die materielle Form des Guten ist selbst nicht spirituell, aber sie behindert das spirituelle Leben nicht. Da die materielle Form des Guten das Bewusstsein läutert und das Verlangen nach höherem Wissen weckt, ist sie eine günstige Plattform, von der aus man das spirituelle Leben verfolgen kann, so wie der Flughafen ein günstiger Ort ist, von dem aus man reisen kann. Wenn ein Mensch von New York nach London reisen möchte, ist der New Yorker Flughafen sicherlich der günstigste Ort, von dem aus man reisen kann. Aber wenn der Mann sein Flugzeug verpasst, ist er nicht näher an London als jemand in New York, der nicht zum Flughafen gegangen ist. Mit anderen Worten: Der Vorteil des Flughafens ist nur dann sinnvoll, wenn man sein Flugzeug erwischt. In ähnlicher Weise ist die materielle Form des Guten die günstigste Situation, von der aus man auf die spirituelle Plattform aufsteigen kann. Die Veden schreiben verschiedene Aktivitäten vor und verbieten sie, um die konditionierte Seele in den materiellen Modus des Guten zu heben, und von dort aus sollte sie durch transzendentales Wissen auf die spirituelle Plattform aufsteigen. Wenn man also nicht auf die Plattform des Kṛṣṇa-Bewusstseins gelangt, ist seine Erhebung in die materielle Form des Guten nutzlos, so wie eine Reise zum Flughafen für jemanden nutzlos ist, der sein Flugzeug verpasst. In den Veden gibt es Gebote und Verbote, die Gut und Böse unter den materiellen Dingen zu akzeptieren scheinen, aber der eigentliche Zweck der vedischen Vorschriften ist es, eine günstige Situation für das spirituelle Leben zu schaffen. Wenn man sich sofort dem spirituellen Leben zuwenden kann, ist es nicht nötig, Zeit mit Ritualen innerhalb der Naturzustände zu verschwenden. Deshalb rät Kṛṣṇa Arjuna in der Bhagavad-gītā (2.45):

trai-guṇya-visayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān

„Die Veden befassen sich hauptsächlich mit dem Thema der drei Arten der materiellen Natur. Erhebe dich über diese Arten, o Arjuna. Sei transzendental zu ihnen allen. Sei frei von allen Dualitäten und von allen Ängsten um Gewinn und Sicherheit, und sei im Selbst verankert.“ In diesem Zusammenhang hat Śrīla Madhvācārya die folgenden Verse aus dem Mahābhārata zitiert:

svargādyāś ca guṇāḥ sarve doṣāḥ sarve tathaiva ca
ātmanaḥ kartṛtā-bhrāntyā jāyante nātra saṁśayaḥ

„In der materiellen Welt betrachten die bedingten Seelen den Aufenthalt auf den himmlischen Planeten und himmlische Vergnügungen, wie den frommen Genuss schöner Frauen, als gute und wünschenswerte Dinge. In ähnlicher Weise werden schmerzhafte oder elende Zustände als böse oder schlecht angesehen. Doch all diese Wahrnehmungen von Gut und Schlecht in der materiellen Welt beruhen zweifellos auf dem grundlegenden Fehler, sich selbst und nicht die Höchste Persönlichkeit Gottes als den letztendlichen Urheber oder Ausführenden aller Handlungen zu betrachten.“

paramātmānam evaikaṁ kartāraṁ vetti yaḥ pumān
sa mucyate ’smāt saṁsārāt paramātmānam eti ca

„Andererseits kann sich ein Mensch, der weiß, dass die Höchste Persönlichkeit Gottes der eigentliche Beherrscher der materiellen Natur ist und dass es letztlich Er ist, der alles bewegt, von den Fesseln der materiellen Existenz befreien. Ein solcher Mensch geht zur Wohnstätte des Herrn.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 07 – Text 08.