भलाई की भौतिक अवस्था अपने आप में आध्यात्मिक नहीं होती।

“यह तर्क दिया जा सकता है कि चूँकि वेदों में समर्थित और वर्जित कर्म होते हैं, वेद भी भौतिक संसार के भीतर अच्छाई और बुराई की अवधारणा को स्वीकार करते हैं। हालाँकि, तथ्य यह है कि यह स्वयं वेद नहीं होते हैं बल्कि बद्ध आत्माएँ हैं जो भौतिक द्वैत में बँधी हुई होती हैं। वैदिक साहित्य का कार्य प्रत्येक व्यक्ति को उस विशेष स्तर पर संलिप्त करना होता है जिस पर वह वर्तमान में स्थित है और धीरे-धीरे उसका उत्थान जीवन की पूर्णता तक करना होता है। भलाई की भौतिक अवस्था स्वयं आध्यात्मिक नहीं होती है, किंतु यह आध्यात्मिक जीवन को बाधित नहीं करती है। चूँकि भलाई की भौतिक अवस्था व्यक्ति की चेतना को शुद्ध करती है और उच्च ज्ञान के लिए एक ललक उत्पन्न करती है, इसलिए वह एक अनुकूल मंच होती है जहाँ से आध्यात्मिक जीवन का अनुसरण किया जा सकता है, वैसे ही, जैसे हवाई अड्डा वह अनुकूल स्थान होता है जहाँ से यात्रा की जाती है। यदि कोई व्यक्ति न्यूयॉर्क से लंदन की यात्रा करना चाहता है, तो न्यूयॉर्क हवाई अड्डा निश्चित रूप से यात्रा करने के लिए सबसे अनुकूल स्थान होगा। किंतु यदि वह व्यक्ति अपने विमान में यात्रा से चूक जाता है, तो वह न्यूयॉर्क में ऐसे किसी भी व्यक्ति की तुलना में लंदन के अधिक समीप न होगा जो हवाई अड्डे पर नहीं गया हो। दूसरे शब्दों में कहें तो एयरपोर्ट का लाभ तभी अर्थपूर्ण होगा जब कोई अपना विमान पकड़ सके। इसी प्रकार भलाई की भौतिक अवस्था वह सबसे अनुकूल स्थिति होती है जहाँ से आध्यात्मिक स्तर तक उत्थान किया जा सके। वेदों ने भलाई की भौतिक अवस्था तक बद्ध आत्मा का उत्थान करने के लिए विभिन्न गतिविधियों को समर्थित और प्रतिबंधित किया है, और उस बिंदु से उसे पारलौकिक ज्ञान द्वारा आध्यात्मिक स्तर तक उठना चाहिए। इसलिए यदि व्यक्ति कृष्ण चेतना के स्तर तक नहीं आ पाता है, तो भलाई की भौतिक अवस्था तक उसका उत्थान व्यर्थ है, वैसे ही, जैसे हवाई अड्डे की यात्रा उसके लिए व्यर्थ है जिसका विमान छूट जाता है। वेदों में ऐसे आदेश और निषेध हैं जो भौतिक वस्तुओं के बीच अच्छाई और बुराई को स्वीकार करते प्रतीत होते हैं, लेकिन वैदिक नियमों का अंतिम उद्देश्य आध्यात्मिक जीवन के लिए अनुकूल स्थिति निर्मित करना होता है। यदि व्यक्ति तुरंत ही आध्यात्मिक जीवन ग्रहण कर सकता हो तो प्रकृति की अवस्थाओं में कर्मकांडों के साथ समय व्यर्थ करने की कोई आवश्यकता नहीं होती है। इसलिए कृष्ण अर्जुन को भगवद गीता (2.45) में यह विमर्श देते हैं:

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥

“वेद मुख्य रूप से भौतिक प्रकृति की तीन अवस्थाओं के विषय से संबंधित हैं। इन अवस्थाओं से ऊपर उठो, हे अर्जुन। उन सभी के प्रति पारलौकिक बनो। सभी द्वैतों से और लाभ और सुरक्षा के लिए सभी चिंताओं से मुक्त हो जाओ और स्वयं में स्थापित हो जाओ”। इस सम्बन्ध में श्रील माधवाचार्य ने महाभारत के निम्नलिखित श्लोकों को उद्धृत किया है:

स्वर्गाद्याश च गुणः सर्वे दोषः सर्वे तथैव च I
आत्मानः कर्तृता-भ्रान्त्या जायंते नात्र संशयःII

“भौतिक संसार के भीतर, बद्ध आत्माएँ स्वर्गीय ग्रहों पर निवास और दिव्य सुखों, जैसे सुंदर स्त्रियों के पवित्र आनंद, को अच्छी और वांछनीय वस्तुएँ मानती हैं। इसी प्रकार कष्टदायक या दयनीय स्थिति को अशुभ या बुरा माना जाता है। यद्यपि, भौतिक संसार में अच्छे और बुरे की ऐसी सभी धारणा निस्संदेह भगवान के परम व्यक्तित्व के स्थान पर, स्वयं को सभी कार्यों का अंतिम कर्ता या निष्पादक मानने की मूलभूत त्रुटि पर आधारित होती है।

परमात्मानां एवैकं कर्तारं वेत्ति यः पुमान I
स मुच्यते ‘स्मात संसारात परमात्मानां एति च II

“दूसरी ओर, एक व्यक्ति जो यह जानता है कि भगवान का परम व्यक्तित्व भौतिक प्रकृति का वास्तविक नियंत्रक है, और यह कि अंततः वे ही हैं जो सब कुछ को संचालित कर रहे हैं, स्वयं को भौतिक अस्तित्व के बंधन से मुक्त कर सकता है। ऐसा व्यक्ति भगवान के धाम को जाता है।”

स्रोत: अभय चरणारविंद. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद (2014 संस्करण, अंग्रेज़ी), “श्रीमद्भागवतम”, ग्यारहवाँ सर्ग, अध्याय 7 – पाठ 8.