Künstlich wird der Geist in Leidenschaft oder Unwissenheit auf eine niedrigere Ebene hinuntergezogen.
„Diejenigen, die versuchen, materielle Sinnesbefriedigung zu genießen, sind nicht wirklich intelligent, obwohl sie sich selbst für sehr intelligent halten. Obwohl solche törichten Menschen selbst in unzähligen Büchern, Liedern, Zeitungen, Fernsehsendungen, Bürgerkomitees usw. das Elend des materiellen Lebens kritisieren, können sie nicht einen einzigen Augenblick vom materiellen Leben ablassen. Der Prozess, durch den man hilflos in der Illusion gefangen ist, wird hier deutlich beschrieben.
Ein materialistischer Mensch denkt immer: „Oh, was für ein schönes Haus. Ich wünschte, wir könnten es kaufen“ oder „Was für eine schöne Frau. Ich wünschte, ich könnte sie berühren“ oder „Was für eine mächtige Position. Ich wünschte, ich könnte sie einnehmen“ und so weiter. Die Worte saṅkalpaḥ sa-vikalpakaḥ weisen darauf hin, dass ein Materialist ständig neue Pläne schmiedet oder seine alten Pläne abändert, um seinen materiellen Genuss zu steigern, obwohl er in seinen ruhigeren Momenten zugibt, dass das materielle Leben voller Leiden ist. Der Geist ist aus dem Modus der Güte geschaffen, wie in der Sāṅkhya-Philosophie beschrieben, und der natürliche, friedliche Zustand des Geistes ist reine Liebe zu Kṛṣṇa, in dem es keine geistige Störung, Enttäuschung oder Verwirrung gibt. Künstlich wird der Geist in Leidenschaft oder Unwissenheit auf eine niedrigere Ebene herabgezogen, und so ist man nie zufrieden.“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 9-10.
