Es ist äußerst schwierig, den materiellen Geist von seinen Objekten zu trennen.

„Es ist sehr schwierig, den materiellen Geist von seinen Objekten zu trennen, denn der materielle Geist hält sich per Definition für den Handelnden und Genießer von allem. Es muss verstanden werden, dass das Aufgeben des materiellen Verstandes nicht bedeutet, alle geistigen Aktivitäten aufzugeben, sondern stattdessen bedeutet es, den Verstand zu reinigen und die erleuchtete Mentalität in den hingebungsvollen Dienst des Herrn einzubringen. Seit undenklichen Zeiten stehen der materielle Geist und die Sinne in Kontakt mit den Sinnesobjekten; wie ist es also für den materiellen Geist möglich, seine Objekte aufzugeben, die die Grundlage seiner Existenz sind? Und nicht nur der Verstand greift nach den materiellen Objekten, sondern auch die materiellen Objekte können aufgrund der Begierden des Verstandes nicht außerhalb des Verstandes bleiben und dringen in jedem Moment hilflos in ihn ein. Daher ist eine Trennung zwischen dem Geist und den Sinnesobjekten nicht möglich und auch nicht zweckmäßig. Wenn man eine materielle Mentalität beibehält und sich selbst als das Höchste betrachtet, kann man der Sinnesbefriedigung entsagen, da man sie als Ursache für Unglücklichsein ansieht, aber man wird nicht in der Lage sein, auf einer solchen künstlichen Plattform zu bleiben, noch wird ein solcher Verzicht irgendeinen wirklichen Zweck erfüllen. Ohne die Hingabe an die Lotusfüße des Herrn kann bloße Entsagung einen nicht aus dieser materiellen Welt herausführen.

So wie die Sonnenstrahlen ein Teil der Sonne sind, sind die Lebewesen ein Teil der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Wenn das Lebewesen völlig in seiner Identität als Teil der Persönlichkeit Gottes aufgeht, wird es wirklich weise und gibt den materiellen Geist und die Sinnesobjekte leicht auf. Das Wort mad-rūpaḥ in diesem Vers bezeichnet die Versenkung des Geistes in die Form, die Eigenschaften, die Beschäftigungen und die Gefährten der Höchsten Persönlichkeit von Gottheit. In solch ekstatischer Meditation versunken, sollte man dem Herrn hingebungsvollen Dienst erweisen, und dies wird automatisch den Einfluss der Sinnesbefriedigung vertreiben. Von sich aus hat das Lebewesen nicht die Kraft, seine falsche Identifikation mit dem materiellen Geist und den Sinnesobjekten aufzugeben, aber indem man den Herrn in der Stimmung verehrt, sein ewiger Teil- und Teildiener zu sein, wird man von der Kraft des Herrn durchdrungen, die die Dunkelheit der Unwissenheit leicht vertreibt.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Elfter Canto, Kapitel 13 – Text 26.