Die illusorische materielle Natur zieht das winzige Lebewesen an, um sie zu umarmen.
„““Die illusorische materielle Natur zieht das winzige Lebewesen an, um sie zu umarmen, und infolgedessen nimmt es Formen an, die aus ihren Eigenschaften bestehen. In der Folge verliert er alle seine spirituellen Qualitäten und muss sich wiederholten Tode unterziehen. Obwohl der jīva ein reiner Geist ist, der dem Höchsten Herrn qualitativ gleichgestellt ist, ist er anfällig dafür, erniedrigt zu werden, indem er die Unwissenheit der materiellen Illusion annimmt. Wenn er sich von den Verlockungen der Māyā verführen lässt, nimmt er Körper und Sinne an, die dazu bestimmt sind, ihn dem Vergessen zu überlassen. Diese Körper, die aus dem Rohmaterial der drei Modi von Māyā – Güte, Leidenschaft und Unwissenheit – hergestellt werden, umhüllen die Geistseele mit verschiedenen Arten von Unglück, die in Tod und Wiedergeburt gipfeln.
Die Höchste Seele und die individuelle Seele teilen dieselbe spirituelle Natur, aber die Höchste Seele kann nicht wie ihr winziger Begleiter von Unwissenheit gefangen werden. Rauch mag die Glut einer kleinen geschmolzenen Kupferkugel verschlingen und ihr Licht in Dunkelheit hüllen, aber der riesige Globus der Sonne wird niemals die gleiche Art von Finsternis erleiden. Māyā ist schließlich die treue Dienerin der Persönlichkeit Gottes, die äußere Ausdehnung Seiner inneren, der Yoga-māyā-Potenz.“
Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Zehnter Canto, Kapitel 87 – Text 38
