Die Geschichte von Ziegenbock und Ziegenmutter.

„““Nach vielen, vielen Jahren der sexuellen Beziehungen und des Vergnügens in der materiellen Welt, wurde König Yayāti schließlich angewidert von solchem materialistischen Glück. Als er von materiellem Genuss gesättigt war, erfand er eine Geschichte von einem Ziegenbock und einer Ziegenmutter, die seinem eigenen Leben entsprach, und erzählte die Geschichte vor seiner geliebten Devayānī. Die Geschichte lautet wie folgt. Es war einmal ein Ziegenbock, der in einem Wald nach verschiedenen Gemüsesorten suchte, als er zufällig an einen Brunnen kam, in dem er eine Ziege sah. Er fühlte sich zu dieser Ziege hingezogen und befreite sie auf irgendeine Weise aus dem Brunnen, und so waren sie vereint. Als die Ziege eines Tages sah, dass der Mann sich mit einer anderen Ziege vergnügte, wurde sie wütend, ließ die Ziege im Stich und kehrte zu ihrem brāhmaṇa-Besitzer zurück, dem sie das Verhalten ihres Mannes schilderte. Der brāhmaṇa wurde sehr zornig und verfluchte den Ziegenbock, seine sexuelle Kraft zu verlieren. Daraufhin bat der Ziegenbock den brāhmaṇa um Verzeihung und erhielt die sexuelle Kraft zurück. Dann genoss der Ziegenbock viele Jahre lang den Sex mit der Ziege, aber er war immer noch nicht zufrieden. Hier vergleicht sich Mahārāja Yayāti mit einem Ziegenbock und Devayānī mit einer Ziege und beschreibt die Natur von Mann und Frau. Wie ein Ziegenbock sucht ein Mann nach Sinnesbefriedigung und wandert hierhin und dorthin, und eine Frau ohne den Schutz eines Mannes oder Ehemanns ist wie eine Ziege, die in einen Brunnen gefallen ist. Ohne die Fürsorge eines Mannes kann eine Frau nicht glücklich sein. In der Tat ist sie wie eine Ziege, die in einen Brunnen gefallen ist und um ihre Existenz kämpft. Deshalb muß eine Frau bei ihrem Vater Schutz suchen, wie es Devayānī tat, als sie unter der Obhut von Śukrācārya stand, und dann muß der Vater die Tochter aus Nächstenliebe an einen geeigneten Mann geben, oder ein geeigneter Mann sollte der Frau helfen, indem er sie unter die Obhut eines Ehemannes stellt. Dies wird anschaulich durch das Leben von Devayānī gezeigt. Als König Yayāti Devayānī aus dem Brunnen befreite, fühlte sie große Erleichterung und bat Yayāti, sie als seine Frau anzunehmen.

Wenn jemand lüstern und gierig ist, kann selbst der gesamte Goldvorrat dieser Welt seine lüsternen Begierden nicht befriedigen. Diese Begierden sind wie ein Feuer. Man kann geklärte Butter auf ein loderndes Feuer gießen, aber man kann nicht erwarten, dass das Feuer gelöscht wird. Um ein solches Feuer zu löschen, muss man ein anderes Verfahren anwenden. Das śāstra rät daher, dass man durch Intelligenz dem Leben des Genusses entsagt. Ohne große Anstrengung können diejenigen, die über ein geringes Wissen verfügen, nicht auf Sinnesgenuss verzichten, vor allem nicht in Bezug auf die Sexualität, denn eine schöne Frau verwirrt selbst den gelehrtesten Mann. König Yayāti jedoch verzichtete auf das weltliche Leben und teilte seinen Besitz unter seinen Söhnen auf. Er nahm persönlich das Leben eines Bettlers oder sannyāsī an, gab alle Anziehung zu materiellem Vergnügen auf und widmete sich ganz dem hingebungsvollen Dienst am Herrn. So erlangte er Vollkommenheit. Später, als seine geliebte Frau Devayānī von ihrer falschen Lebensweise befreit wurde, widmete auch sie sich dem hingebungsvollen Dienst des Herrn.“

Quelle: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Ausgabe 2014), „Srimad Bhagavatam“, Neunter Canto, Kapitel 19 – Einleitung & Text 3