Celleux dont l’esprit est déformé par des désirs matériels se soumettent aux demi-dieux.
Comme indiqué dans la Bhagavad-gita (7.20), kamais tais tair hrta jnanah prapadyante ‘nya-devatah. Ceux dont l’esprit est déformé par des désirs matériels se soumettent aux demi-dieux. Un demi-dieu ne peut pas devenir maître, car le véritable maître est la Suprême Personnalité de Dieu. Les demi-dieux, afin de maintenir leurs positions prestigieuses, accordent à leurs dévots toutes les bénédictions que ces derniers désirent. Par exemple, il a été découvert qu’un asura avait reçu une bénédiction de Lord Shiva lui permettant de tuer simplement en plaçant ses mains sur la tête de quelqu’un. De telles bénédictions peuvent être reçues des demi-dieux. En revanche, si l’on adore la Suprême Personnalité de Dieu, le Seigneur ne lui proposera jamais de telles bénédictions condamnables. Au contraire, il est dit dans le Srimad-Bhagavatam (10.88.8), yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. Si l’on est trop matérialiste tout en désirant être un serviteur du Seigneur Suprême, le Seigneur, par sa suprême compassion envers le dévot, lui retire toutes ses opulences matérielles et l’oblige à devenir un pur dévot du Seigneur. Prahlada Maharaja distingue entre le pur dévot et le maître pur. Le Seigneur est le pur maître, le maître suprême, tandis qu’un dévot sans faille, dépourvu de motivations matérielles, est le pur serviteur. Celui qui a des motivations matérialistes ne peut pas devenir un serviteur, et celui qui accorde des bénédictions de manière inutile à son serviteur pour préserver sa propre position prestigieuse n’est pas un vrai maître.
Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Septième Chant, Chapitre 10 – Texte 05
