La nature d’une cause matérielle ne peut être perçue sans admettre son effet.

L’essence d’une cause matérielle ne peut être reconnue sans admettre son effet. Par exemple, la qualité brûlante du feu ne peut être appréciée sans observer ses effets, tels qu’un objet carbonisé ou la suie. De même, la capacité de saturation de l’eau ne se comprend que par son effet, comme un morceau de tissu ou de papier mouillé. Les capacités organisationnelles d’une personne ne se révèlent que par les résultats de ses efforts, comme une institution bien établie. De cette manière, non seulement les effets découlent de leurs causes, mais la reconnaissance d’une cause repose également sur l’observation de son effet. Ainsi, les deux éléments sont définis les uns par rapport aux autres et possèdent des commencements et des fins distincts. Il en résulte que toutes les causes et effets matériels sont temporaires et relatifs, les rendant finalement illusoires. En revanche, la Personnalité Suprême de Dieu, l’origine de toutes les origines, est éternelle, sans commencement ni fin. Ainsi, Il transcende les royaumes matériels et illusoires. Les opulences et les potences du Seigneur Kṛṣṇa représentent une réalité absolue, indépendante des relations entre cause et effet matériels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Douzième Chant, Chapitre 04 – Texte 28.