Il n’est pas difficile d’obtenir des bénédictions matérielles de la part du Seigneur Shiva.

Il a été dit : harim vina na srtim taranti. Sans se réfugier aux pieds de lotus de la Personnalité de la Divinité, il est impossible de se libérer des griffes de maya, ainsi que de la répétition des naissances, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Les Pracetas ont trouvé refuge en la Personnalité Suprême de la Divinité par la grâce du Seigneur Shiva. Le Seigneur Shiva est le dévot suprême du Seigneur Vishnu, la Personnalité Suprême de la Divinité. Vaisnavanam yatha sambhuh : le Vaisnava le plus élevé est le Seigneur Shiva, et ceux qui sont de véritables dévots du Seigneur Shiva suivent ses conseils et se réfugient aux pieds de lotus du Seigneur Vishnu. Les prétendus dévots du Seigneur Shiva, qui ne cherchent que la prospérité matérielle, sont en quelque sorte trompés par le Seigneur Shiva. En réalité, ce n’est pas une tromperie, car le Seigneur Shiva n’a pas besoin de duper les gens ; c’est plutôt parce que ces soi-disant dévots souhaitent être trompés que le Seigneur Shiva, qui se satisfait facilement, leur accorde toutes sortes de bénédictions matérielles. Ironiquement, ces bénédictions peuvent mener à leur destruction. Par exemple, Ravana a reçu diverses bénédictions matérielles du Seigneur Shiva, mais cela a abouti à sa destruction, ainsi qu’à celle de sa famille et de son royaume, car il a abusé de cette bénédiction. Grâce à son pouvoir matériel, il devint tellement orgueilleux qu’il osa kidnapper la femme du Seigneur Ramacandra. Ainsi, il fut ruiné. Il n’est pas difficile d’obtenir des bénédictions matérielles du Seigneur Shiva, mais en réalité, elles ne sont pas de véritables bénédictions. Les Pracetas ont reçu la véritable bénédiction du Seigneur Shiva, ce qui les a amenés à trouver refuge aux pieds de lotus du Seigneur Vishnu. Les gopis ont également vénéré le Seigneur Shiva à Vrindavana, où il demeure comme Gopisvara. Cependant, les gopis ont prié le Seigneur Shiva de les bénir en leur offrant le Seigneur Krishna en tant qu’époux. Il n’y a rien de mal à vénérer les demi-dieux, tant que l’objectif est de revenir à la maison, à la Divinité. En général, les gens se tournent vers les demi-dieux pour des bénéfices matériels, comme l’indique la Bhagavad-gita (7.20) :

kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya

Ceux dont l’esprit est déformé par des désirs matériels se livrent aux demi-dieux et obéissent aux règles et règlements spécifiques de leur culte en fonction de leur nature. Celui qui s’attache aux avantages matériels est désigné comme hrta jnana (« celui qui a perdu son intelligence »). À cet égard, il est important de souligner que, dans les écritures révélées, le Seigneur Shiva est parfois présenté comme équivalent à la Personnalité Suprême de la Divinité. En réalité, le Seigneur Shiva et le Seigneur Vishnu sont si étroitement liés qu’il n’existe aucune divergence d’opinion. La vérité est la suivante : ekale isvara Krishna, ara saba bhrtya : « Le seul maître suprême est Krishna, et tous les autres sont ses dévots ou ses serviteurs. » (Cc. Adi 5.142) C’est une réalité, et il n’y a pas de désaccord entre le Seigneur Shiva et le Seigneur Vishnu à ce sujet. Dans aucune des écritures révélées, le Seigneur Shiva ne se prétend l’égal du Seigneur Vishnu. Cette idée provient uniquement des soi-disant dévots du Seigneur Shiva, qui affirment que le Seigneur Shiva et le Seigneur Vishnu ne font qu’un. Cela est formellement interdit dans le Vaisnava-tantra : yas tu narayanam devam. Le Seigneur Vishnu, le Seigneur Shiva et le Seigneur Brahma sont intimement liés en tant que maître et serviteurs. Shiva-virinci-nutam. Vishnu est honoré et reçoit du respect de la part du Seigneur Shiva et du Seigneur Brahma. Considérer qu’ils sont tous égaux constitue une grande offense. Ils sont tous égaux dans le sens où le Seigneur Vishnu est la Personnalité Suprême de la Divinité et que tous les autres sont ses serviteurs éternels.

Source : A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (édition 2014), « Srimad Bhagavatam », Fourth Canto, Chapter 30 – Text 38

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