Los débiles son el sustento de los fuertes. ¿Por qué debemos ofrecer alimento al Señor? ¿Podemos ofrecer carne al Señor?

Existe una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia, que proviene de la voluntad suprema, de la cual nadie puede escapar, sin importar cuán bien organizado esté. Los seres vivientes que han llegado al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo están bajo el control de un poder superior llamado maya-sakti, el agente delegado del Señor. Esta daivi maya divina está destinada a afectar a las almas condicionadas con tres miserias, una de las cuales se explica en este verso: los débiles son el sustento de los fuertes. Nadie es lo suficientemente fuerte como para protegerse del ataque de uno más fuerte, y conforme a la voluntad del Señor, existen categorías sistemáticas de débiles, fuertes y los más fuertes. No hay razón para lamentarse si un tigre devora a un ser más débil, incluyendo a un ser humano, ya que es la ley del Señor Supremo. Sin embargo, aunque la ley establece que un ser humano debe alimentarse de otro ser vivo, también existe la ley del sentido común, que dicta que el ser humano debe seguir las normas de las escrituras. Esto no es posible para los animales. El ser humano está destinado a la autorrealización y, para ello, no debe consumir nada que no haya sido ofrecido previamente al Señor. El Señor acepta de Su devoto una variedad de preparaciones alimenticias hechas de vegetales, frutas, hojas y granos. Se pueden ofrecer al Señor frutas, hojas y leche en diversas variedades, y una vez que el Señor acepta el alimento, el devoto puede participar del prasada, lo que gradualmente mitigará todo sufrimiento en la lucha por la existencia. Esto se confirma en el Bhagavad-gita (9.26). Incluso aquellos que acostumbran a comer carne pueden ofrecer alimentos, no directamente al Señor, sino a Sus agentes, bajo ciertas condiciones de ritos religiosos. Las ordenanzas de las escrituras no buscan fomentar el consumo de carne, sino restringirlo a través de principios regulados.
El ser vivo es la fuente de sustento para otros seres vivos más fuertes. Nadie debería estar excesivamente angustiado por su subsistencia en ninguna circunstancia, ya que los seres vivientes son abundantes y ninguno muere de hambre en ningún lugar. Maharaja Yudhisthira recibe el consejo de Narada, de no preocuparse por el sufrimiento de sus tíos por falta de alimento, ya que podrían alimentarse de las verduras disponibles en las selvas como prasada del Señor Supremo y así avanzar en el camino de la salvación.
La explotación del ser vivo más débil por parte del más fuerte es una ley natural de la existencia; siempre existe el intento de devorar a los débiles en los diferentes reinos de seres vivientes. No es posible frenar esta tendencia mediante ningún medio artificial en condiciones materiales; solo puede ser contenida al despertar el sentido espiritual en el ser humano a través de la práctica de regulaciones espirituales. Sin embargo, los principios reguladores espirituales no permiten que el hombre masacre a animales más débiles y que al mismo tiempo predique a otros sobre la coexistencia pacífica con otras especies. Si el hombre no acuerda a los animales una coexistencia pacífica, ¿cómo puede esperar una existencia armoniosa en la sociedad humana? Por lo tanto, los líderes sin visión deben comprender en primer lugar al Ser Supremo y luego tratar de implantar el reino de Dios. El reino de Dios, o Rama-rajya, es imposible sin el despertar de la conciencia de Dios en la mente colectiva de la humanidad.

Fuente: A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (edición 2014), «Srimad Bhagavatam», Primer Canto, Capítulo 13 – Texto 47